LA CEREMONIA DE LA FLAUTA -indios hopi-

La ceremonia y tradición de la flauta es una de las más hermosas y seguidas de todo el calendario Hopi.

En su obra, Walter Hough comenta al respecto:

En el primer día se realiza un altar hecho de arena, y por la noche comienzan las canciones. Dentro de la kiva, el ritual comienza, y diariamente el ciclo de canciones acompañadas por flautas es practicado.

Un mensajero, adornado con una falda y ungido con miel, corre, con su abundante cabellera, a llevar las ramas (o palos) de oración hacia el altar…

Durante el séptimo y octavo día, se realiza una visita a tres centros importantes donde las ceremonias son llevadas a cabo.

Posteriormente los sacerdotes son recibidos por la asamblea del Clan del oso y el de la serpiente, cuyos jefes les dicen que si han sido buena gente, los dioses proveerán de la sagrada lluvia.

Luego de un intercambio de rituales, los sacerdotes de la Flauta, retornan a su kiva, a fin de prepararse para la danza del día siguiente.

Cuando finalmente a las 3.00 am, se encuentra el cinturón de Orión en un lugar especifico del cielo, los sacerdotes se presentan en la plaza central, donde una especie de árbol de algodón es erigido sobre el santuario, llamado la entrada al bajo-mundo.

Una vez allí, los sacerdotes, cantan acompañados de sus flautas, el santuario es abierto al público y comienzan a colocarse en él las ramas (o palos) de oración (plegarias).

Al atardecer del noveno día, comienza la procesión de la flauta. Cada sacerdote coloca girasoles en sus cabezas y a su vez cada uno toma dos tallos de maíz, uno para cada mano, y comienza la procesión ascendente hacia la meseta.

Luego un sacerdote dibuja un a línea en el sendero con el maíz y a su costado tres nubes.

Posteriormente los niños arrojan las ofrendas que llevaban en sus manos sobe esas nubes, seguidos de los sacerdotes, quienes cantan al son de las flautas.

LA IMPORTANCIA DE LOS MITOS

Todas las culturas a lo largo de la historia de la humanidad, han elaborado una concepción del mundo a base de mitos, que a su vez están íntimamente relacionados con la religión.

Este cercano vínculo entre religión y mitología, desestimado por muchos, ha sido comprendido y valorado por el gran antropólogo británico, James Frazer, en su conocida obra La rama dorada.

Los mitos, para las culturas aborígenes son parte de su historia sagrada. Vendrían a ser lo que para un cristiano representa a la Biblia o para un musulmán El Corán.
En ellos se encuentran principios que gobiernan la conducta, la fe y la moralidad de las personas.

Estos mitos, que existen en toda cultura milenaria, no representan una mera ficción, sino que se entienden generalmente como una realidad viviente, algo que realmente ha ocurrido alguna vez, en los albores de la civilización.
Aquí, por más que a más de uno no le guste, vemos que los mitos no se diferencian mucho de las religiones organizadas.

Generalmente estos mitos, están constituidos por historias que narran acontecimientos que van dando respuestas a interrogantes clásicos y perennes, como ser: sobre el origen del universo, cuando y como se creó, quien participó en su diseño, como suceden los fenómenos de la naturaleza, cual es el propósito del hombre en la tierra y cuál es su destino.

Luego también es común encontrar historias, en forma de fábulas, leyendas o parábolas que intentan principalmente transmitir ciertos principios morales, enfatizar preceptos, o comunicar útiles consejos para la vida cotidiana

Al ver la estrecha relación que existe entre mito y religión, es oportuno ponernos a desentrañar que entendemos por esta última.

Realmente encuentro interesante y aplicable al caso, la distinción entre religión exotérica (o externa) y la religión esotérica (u oculta), que realiza el reconocido filósofo contemporáneo, Ken Wilber, en el libro Psicoterapia y espiritualidad:

La exotérica o externa, según Wilber, es una religión que cree ciegamente en el mito, tremendamente literal: el cristiano que haga una interpretación exotérica de la Biblia, creerá por ejemplo que Jesús nació de una virgen, que Moisés separó las aguas del mar rojo, que el mundo se creó en seis días, que Eva salió de una costilla de Adán o que un día llovió maná del cielo.
Los hindúes, por su parte creerán que la tierra descansa sobre la espalda de un elefante, y este a su vez se apoya en una tortuga que reposa sobre una serpiente, también creerán que Krishna hizo el amor con diez mil pastorcillas, o que Brahma brotó de una grieta en un huevo cósmico.

La religión esotérica en cambio, no te pedirá que tengas fe ciega en nada o que te sometas dócilmente a dogma alguno. Es más te invitará a la reflexión y a que experimentes por ti mismo las verdades que ella pregona.
Se la llama también oculta, pero no por su secretismo, sino porque no basta con creer ciegamente, sino que hay que descubrir, indagar y experimentar directamente sus verdades. No le interesan las opiniones sino el conocimiento.

Las distintas religiones del mundo desde un punto de vista exotérico difieren mucho entre si, cada una con sus propios mitos. En cambio si se las ve del lado esotérico vemos un acuerdo en varios puntos; como por ejemplo en la naturaleza del alma, del espíritu y de la identidad suprema. Esto es lo que los eruditos denominan la unidad trascendente de las religiones del mundo, es decir, el núcleo esotérico que las unifica.

Lo cierto es que cada uno es muy libre de interpretar los mitos como le plazca, por ejemplo, como hace Joseph Campbell (con quién estoy de acuerdo), entender a los mitos como metáforas o alegorías de verdades trascendentes. Por ejemplo, interpretar el nacimiento virginal de Cristo como sinónimo de pureza; que Jesús obraba desde su verdadero Yo.
Pero el problema es que muchos de quienes creen ciegamente en los mitos, no suelen admitirlo así, y esto provoca las divisiones y conflictos religiosos ya conocidos. Cada uno cree ciegamente en su mito, en SU verdad.

Pero por otro lado, la creencia ciega literal del mito, muchas veces chocará de bruces con nuestra mente racional. Esta rechinará ante la mera mención de un posible nacimiento virginal por poner un ejemplo. No hay que ser adivino para imaginar la cara del marido, cuya mujer embarazada, le dijera: “Mi amor, estoy embarazada, pero no te preocupes, no me he acostado con ningún otro hombre. El verdadero padre de mi hijo es el espíritu santo.”

Sin embargo, muchas religiones, y desde sus mismas cúpulas intentan seguir manteniendo con uñas y dientes el mito literal, fomentando así las divisiones.

En si los mitos son importantes y no tienen nada de malo, el problema es la férrea aceptación del mismo de manera literal como verdad única, suprema e inviolable.

Distinto se da cuando un místico enfrenta a un mito. Este le dará un significado esotérico que no dependerá de un sistema de creencias externas, sino que su interpretación partirá de la sabiduría y de la experiencia directa y contemplativa de su ser.
Son justamente los místicos quienes sostienen que la esencia de su religión es en base, idéntica a cualquier otra religión mística, que recibe muchos nombres pero en realidad, todo es UNO.

Si bien los indios hopi tienen un sistema de mitos y leyendas y alrededor de ellos gira su sentir espiritual; podemos decir que son verdaderos místicos en su cosmovisión religiosa, ya que lo hacen desde un punto de vista holístico y no sectario y divisivo. Con un profundo respeto a las demás religiones, al ser y a la naturaleza.

El ser humano es UNO, más allá de diferencias o discrepancias de color o de credo.

Algún día...tal vez..........lleguemos a comprenderlo.

MITOLOGIA HOPI -INTERPRETACIONES FEMINISTAS-

Hablaremos ahora de cómo algunos autores contemporáneos tienden a dar una gran importancia a la mujer dentro de la cosmología de los INDIOS HOPI.
Estos entienden que el rol que se le atribuye TAWA como creador, no es más que una de las clásicas intrusiones dentro del folklore HOPI, por parte de creencias europeas.

Quien verdaderamente es la creadora del mundo no es TAWA, sino la Diosa MUJER ARAÑA.
Esta teoría sostiene que debido a siglos de presión por parte de la cultura del hombre blanco, la gran diosa MUJER ARAÑA ha sido recientemente reemplazada por un creador hombre al que se lo denomina MASEO o TAWA.

Si bien esta interpretación ha sido blanco de varias críticas, es cierto también que los HOPI poseen mucho en su mitología y cultura que enfatiza el papel y la importancia de la mujer.
Por ejemplo podríamos citar que la sociedad HOPI se organiza matrilinealmente, y los niños pertenecen al clan de la madre, y no del padre.
Por otro lado la MADRE NATURALEZA, es simbolizada por la Madre Tierra y la Madre Maíz.
La MUJER ARAÑA, es concebida como madre de toda criatura viviente, y es comúnmente representada por el SIPAPU, que es una pequeña abertura realizada en el centro de las KIVAS (cámaras ceremoniales). Este Sipapu es el útero de la Madre Tierra y simboliza el portal a través del cual la humanidad emergió del bajo mundo.

No obstante lo anterior, la religión Hopi ha sido y sigue siendo presidida por los hombres; a demás, estos ocupan la mayoría de las funciones dentro de su organización política.

Una de los puntos más relevantes es que solo los hombres pueden ser iniciados en el culto de las KACHINAS, y realizar las danzas y ceremonias por medio de las cuales se atrae la lluvia a sus poblados.

MITOLOGIA y RELIGION HOPI - DIVERSAS INTERPRETACIONES-

Hablemos un poco mas de los misterios que envuelven a la religión de los INDIOS HOPI, su mitología y cosmología.
Los Hopi mantienen una compleja tradición tanto mitológica como religiosa, que se ha extendido a través de los siglos. Sin embargo es un tanto difícil establecer que es lo que Los Hopi como comunidad en su conjunto creen, por los diversos motivos que a continuación expondremos:

Como ha sucedido con otros grupos nativos donde la tradición se transmite oralmente, la mitología Hopi no siempre ha sido contada de manera uniforme en cada uno de sus asentamientos o pueblos; cada uno tiene su propia y particular versión. Es decir no existe una documentación sistematizada y organizada de sus creencias, como por ejemplo si sucede con el cristianismo, islamismo, o hinduismo, donde sin nos podemos remitir a documentación organizada, como por ejemplo la Biblia, el Corán, el Bhagavad Gita o los Vedas.
Tampoco esta muy claro que las historias contadas a antropólogos y etnógrafos por los Hopi representen su genuino sistema de creencias, o sean meras historias contadas a los curiosos mientras ellos mantienen a salvo las mas sagradas doctrinas.
No obstante Christopher Vecsey en el libro “The Emergence of the Hopi People” sostiene que en esencia las variantes del mito Hopi llevan una marcada similitud entre sí.

El antropólogo Harlod Courlander por su parte nos dice que existe una reticencia en los Hopi respecto a hablar sobre temas que podrían ser consideradas como rituales secretos o tradición religiosa.
David Robert en “The Pueblo Revolt” también opina similar diciendo que el secretismo que descansa en los los indios PUEBLO (incluidos los Hopi) es una característica intrínseca de su cultura.
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Aclaramos aquí que se llama indios PUEBLO al grupo nativo que reside al sudoeste de los Estados Unidos, mas precisamente en el estado de Nuevo Mexico, son aproximadamente 25 grupos, y entre ellos los mas conocidos son : Taos, Acoma, Zuñi, y por supuesto , los HOPI .
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Para complicar un poco más las cosas, los Hopi han sido abiertos a la hora de asimilar ideas externas (es decir, de otras religiones) dentro de su cosmología si estas se han mostrado efectivas con respecto a ciertas necesidades prácticas, como por ejemplo, el hacer llover.

Es importante destacar aquí que los Hopi han tenido contacto con los europeos hacia el siglo XVI, y algunos creen que debido a eso, ciertas tradiciones del cristianismo pudieron filtrarse dentro de su cosmología. Incluso varias misiones hispánicas fueron construidas en puntos de asentamiento Hopi, comenzando desde el año 1629, y estuvieron en pleno funcionamiento hasta la sublevación de los indios PUEBLO producida en el año 1680.

Luego de esta revuelta, los HOPI mantuvieron alejados a los españoles de sus comarcas, y el contacto regular con el “hombre blanco” no comenzó a darse sino hasta dos siglos después por ser considerados por los europeos como gente salvaje de poca cultura. De ahí que se llegue a la conclusión de que la influencia europea en lo que es el corazón de la mitología Hopi haya sido muy ligera.

MAS SOBRE LA RELIGION HOPI

Los INDIOS HOPI son una tribu religiosa, ya que la esta forma parte de su vida cotidiana como habíamos dicho en ateriores entradas (ver los kachinas y la religión Hopi), además de religioso el HOPI es un ser muy moral en el amplio sentido, pero sin embargo no hay una lógica conexión entre moral y religión.

En todo lo que se ha dicho sobre Dioses, kachinas, y la unidad espiritual de toda vida animada, la personificación de la naturaleza y la correcta conducta para obtener el favor de los Dioses, no hay referencia alguna a la moralidad como su objeto.

El propósito de de la religión de los Hopi es ya o ganar la simpatía de los dioses u obtener salvaguarda contra el mal; influencias que los espíritus benignos son capaces de ofrecer ya sea a la tribu en su conjunto o a cada uno individualmente.

La bondad, la generosidad, respeto a la propiedad, a la familia, son obtenidos como producto de la vida en comunidad, muy conectados con las creencias religiosas pero no son su objeto.

Los Hopi, han descubierto por experiencia propia que la honestidad es la mejor política entre amigos y vecinos pero no necesariamente entre enemigos. Estos principios son respetados en la vida cotidiana para obtener seguridad mutua, tanto de la propiedad como de la persona –cabe recalcar que entre las tribus hopi casi no existen delitos contra la propiedad, como por ejemplo el hurto, y menos aún delitos contra la persona, como el asesinato.- Todo esto redunda en una mayor prosperidad y felicidad por una cuestión de pura lógica.

Estos principios molares son, mas que nada, producto de su ancestral experiencia, pero no necesariamente inculcados por algún sacerdote o chaman.

En esto último radica una de las grandes avances entre los hopi y tribus primitivas, e incluso con religiones “modernas”.

En síntesis se podría decir que se debe practicar la bondad y el respeto tanto con los hombres como con la naturaleza porque es lo más lógico y redundara en beneficio de todos, y no porque un Dios o espíritu este aguardarnos para premiarnos o castigarnos por su obediencia u omisión.

LOS KACHINAS Y LA RELIGION HOPI

Varios me han preguntado a que se refieren los hopi cuando hablan de las Kachinas (o también Katsina o quatsina). Para hablar de ello nos tenemos que referir inevitablemente a su religión.

Los hopi viven, se mueven y tienen su ser dentro de la religión. Para ellos, el mundo que no vemos está poblado con multitudes de seres, buenos y malos, y cada cosa que se nos presenta en la naturaleza tiene su propio ser o espíritu.

Como podríamos calificar este tipo de religión hopi?
Viendo la importancia que tiene el sol en sus ritos, uno se inclina a pensar que la base es su culto hacia el Dios Sol; pero las nubes, la lluvia, el viento y otros elementos de la naturaleza también entran en su culto. A lo que habría que agregar el culto a la Gran Serpiente, y su respeto y reverencia a los espíritus ancestrales. Todo ello da un panorama bastante amplio de culto hacia la naturaleza y espíritus del mas allá.

La tierra está comandada por un poderoso ser, cuya influencia se extiende hacia los infiernos y sobre la muerte y el fuego. El nombre de este ser es MASAUWU, a quien se elevan muchas plegarias. Luego tenemos a la MUJER ARAÑA o DIOSA DE LA TIERRA, esposa del Sol y madre de los gemelos DIOSES DE LA GUERRA. Además de ellos y de los deificados poderes de la naturaleza, hay otro grupo al que también se rinde culto, y es aquí donde queríamos llegar. A este grupo se le llama KACHINAS, que son espíritus ancestrales que podríamos decir que se encuentran en un punto medio entre los dioses y los hombres, con poderes benignos y algunos también con poderes malignos.
Estos Kachinas son representados con coloridas pinturas, muñecos con plumas, máscaras, danzas y ceremonias. Ellos interceden con los espíritus del otro mundo en nombre de sus hermanos hopi que habitan la tierra.

Pueden traer la lluvia, las buenas cosechas y el bienestar si se realizan las ceremonias apropiadas, que suelen consistir en teatralizadas danzas en las que los hombres interpretan la personalidad de cada kachina haciendo uso de coloridas máscaras.
Cada Kachina tiene su nombre propio que puede tener el nombre de un animal, o también pueden nombrarse con una llamada, ruido o grito característico. Como habíamos dicho, en la mayoría de los casos suelen ser espíritus benévolos, pero también hay entre ellas demonios y ogros. Se calcula que hay alrededor de 300 Kachinas.

En las ceremonias y danzas hopi, los indios enmascarados representan el regreso de los Kachinas a la tierra de los vivos. Comienzan con la ceremonia SOYALUNA –o Soyalang- en diciembre, y culminan con la NIMAN -o rito de despedida Kachina- celebrado en julio.
Muchas de estas danzas son realizadas en torno a una hoguera, en un ambiente de gran fervor y diversión. Muchos que han presenciado estas danzas como el DR. Hough , nos cuentan que estas son las mas características ceremonias de los hopi , con música y danza, muy entretenidas y nos muestran la amabilidad de dicho pueblo a la madre naturaleza.

Existen una gran cantidad de danzas Kachinas durante el invierno y la primavera, su naturaleza tiene un doble significado ya que es tanto religiosa como también social.

Ya que cada ceremonia tiene sus características particulares y ritos y cánticos; existen una gran variedad de las mismas y varían también en su significado.
Por ejemplo la danza NIMAN - ceremonia de despedida de los KACHINAS-, se realizan en julio, y es un gran festival que se prolonga durante 9 días, incluyendo ritos secretos en los KIVAS (cuartos ceremoniales subterráneos ) y una publica danza cuando culmina.
Para realizar estas ceremonias, los mensajeros hopi son enviados durante largos dias en búsqueda de agua sagrada, ramas de pinos, y otros objetos especiales para estos ritos.
Este es particularmente un día feliz para la juventud hopi , ya que los kachinas proveerán de gran cantidad de maíz , alubias, melones y duraznos, como regalo para los jóvenes, además de nuevos muñecos KACHINAS, y flechas que les serán entregados. La ceremonia concluye con una gran procesión llevando ofrendas hacia un lugar sagrado fuera de su aldea.

Tambien pueden encotrar mas información en el libro "Tambores Indios": Conocer a los señores de la Tierra. de Edward K. Flagler