LABERINTOS: HISTORIA E INTERPRETACION -Parte I-

Si bien los laberintos se tratan de formas geométricas especiales o motivos que se encuentran abundantemente en Europa, también se dejan ver, aunque en menor medida, en la historia y en el arte de los Nativos de América

Principalmente, ese tipo de figura sido observado entre las tribus de los Navajos y de los Indios Hopi.

Distintos diseños laberínticos, principalmente los espiralados, son muy comunes en la artesanía, dibujos y rituales de los nativos americanos. Se les han atribuido una gran variedad de significados, que van desde que son símbolos representativos de la nueva vida, hasta incluso la muerte misma. Como veremos más adelante, ambas significaciones están muy entrelazadas.

Muchos estudiosos, entre ellos W.H. Matthews, atribuyen la presencia de laberintos por tierras americanas debido a la influencia que ejercieron los españoles hacia el siglo XVI y XVII en la época de la conquista, aunque otros consideran esta teoría poco plausible.

CLASES
Los especialistas en estos diseños, los han dividido en dos grandes clases:
El laberinto multicursal o de mazes: aquellos compuestos con senderos que se bifurcan, y muchos callejones que no conducen a ningún sitio. Una vez dentro de él se pueden ir tomando caminos correctos o incorrectos.

El laberinto unicursal o univiario: aquellos conformados por un solo sendero que nos llevarán inexorablemente hacia el centro o a la salida. Es decir no nos perderemos en él ya que no existe la posibilidad de elegir entre caminos alternativos.
Este último también puede dividirse en laberinto de siete anillos (estilo Cretense), o de once anillos (estilo Chartres). También existen los de cinco y los de trece anillos aunque son variantes de los dos anteriores.

La mayoría de los laberintos de los nativos de América son unicursales de siete anillos.
William H. Matthews, en su obra Mazes and Labyrinths, hace una breve mención sobre los laberintos en América y da dos ejemplos en América del norte: uno en la Meseta Verde y otro en Casa Grande (Arizona)

INTERPRETACION
Por su parte, según lo que comenta Frank Waters en “The book of the hopi” Todo el mito y el significado del surgimiento de los hopi en el mundo esta expresado por un símbolo en forma de laberinto, que los hopi conocen como representativo de la Madre Tierra. Este símbolo es comúnmente conocido como Tapu'at (la madre y el hijo) que representa el renacimiento espiritual o purificación que se produce al pasar de un mundo hacia el siguiente.
Existen dos tipo de formas en los laberintos hopi, la cuadrada y la circular. Ejemplos de estos laberintos se encuentran tallados en roca al sur de Oraibi, y al sur de Shipaulovi. Una combinación de ambos se puede apreciar tallada en un palo de madera que es colocado en frente de un altar en la kiva Kwani, en Walpi, durante la ceremonia llamada Wúwuchim.

Siguiendo a Waters, otro significado sería, que el laberinto simboliza el útero femenino, solo accesible si uno es puro y perfecto. Una semilla con esas condiciones, podrá entonces fertilizar el óvulo y producir vida nueva, que luego emergerá como un nuevo nacimiento o existencia reencarnada. Por ende, el hecho de entrar al laberinto, produce vida nueva.

A los indios hopi se le atribuyen laberintos en Casa Grande, de forma circular y Shipaulovi, de diseño poligonal (cuadrado)



Otra conexión de los nativos con los laberintos la podemos encontrar en lo que se ha denominado el Woodhenge Americano, (en clara alusión a la similitud que presenta con el Stonehenge británico) que se encuentra localizado en el emplazamiento de Cahokia, cerca de St. Louis.
Los nativos que habitaban esa zona y abandonaron su hogar sin razón conocida, habían alcanzado un asombroso avance en su civilización, mucho antes de que los conquistadores arribaran a América
El increíble emplazamiento del Woodhenge, se trataba de un amplio y preciso círculo, con aproximadamente unos 410 pies de diámetro. El círculo a su vez esta marcado o dividido con una especie de poste de madera cada 7,5 grados. A unos cinco pies hacia el este del centro del círculo, se encuentra un poste de observación.
El centro era un lugar, donde en forma simbólica, el caos era transformado en orden, y el cosmos, a través de los rayos solares, obedecía a los postes (formando sombras) que se encontraban alrededor de la circunferencia.
De manera similar vemos estos espacios sagrados en el centro del Tapu`at hopi, este último, es representativo de la kiva, el laberinto, la creación, e incluso la danza.

Esta última similitud, nos transporta de lleno en otro tipo de arte: el baile o la danza ritual. Es ampliamente reconocido que el laberinto pueda haber comenzado como una danza. Desde la típica danza cretense, hasta las practicadas en el sudeste de Asia, los significados parecen ser coincidentes: espiral hacia adentro, provee o invoca a la muerte; espiral hacia fuera, proporciona la vida.
Hubo un tiempo en que los Hopi practicaban una danza ritual de espiral en la época de la primavera que se llamaba Saqtiva o danza de la escalera, en la que uno o más hombres jóvenes vírgenes, debían colocarse en la punta de un poste, ya sea desde una gran distancia del suelo o desde la ladera de un acantilado. Debido a lo riesgoso que implicaba para la vida, dicha danza fue dejada de lado. Existe también un rito similar en algunas partes de México que recibe el nombre de “Los Voladores”.

Si comparamos estas danzas con otros bailes realizados en forma de espiral y otros rituales de la fertilidad, como los asociados a Adonis y Osiris por el antropólogo escocés James Frazer en su obra cumbre, La rama Dorada, singulares similitudes entrarán en escena.
El intérprete propone un sacrificio de fertilidad, y comenzará la danza ritual. Si el espiral que se va describiendo, es hacia adentro, no será aceptado. Si el movimiento en espiral se dirige hacia fuera, es aceptado, y simboliza la vida nueva de la primavera, que hace resonar el regreso triunfante de Osiris o el ascenso de Teseo por el hilo de Ariadna después de enfrentar al Minotauro y sobrevivir.

CRETA y CHARTRES
Volviendo a los laberintos unicursales, la forma de 7 anillos, es conocida popularmente como Laberinto Cretense, debido a que se puede ver en las monedas de Knossos, la descripción del laberinto que Dédalo construyó para el Rey Minos de Creta. La antigüedad de dichas monedas data de entre el primer y el segundo siglo antes de Cristo.

Por otro lado la versión del laberinto de 11 anillos, de estilo Chartres es llamado así, debido a que en la Catedral de Chartres, ubicada en el departamento de Eure y Loir, en Francia, se encuentra un laberinto de 11 anillos dibujado sobre el suelo. Se dice que este tipo de laberinto es una "cristianización" del laberinto cretense, ya que se encuentra principalmente en los países europeos con clara influencia de la religión cristiana.

Por todo lo explicado, vamos viendo que la interpretación que hace Matthew de que los laberintos de los nativos americanos se deben a una herencia de los conquistadores españoles, empieza a flaquear (y no solo por la antigüedad de los laberintos hopi).

Sin duda que es muy probable que los españoles hayan transmitido algo de su simbología a los nativos, pero no existe evidencia alguna de que hayan estados envueltos con el estilo de laberinto Cretense en el siglo XVII.

Pero, si los ibéricos no diseminaron dicho símbolo, ¿como es que los nativos de América llegaron a conocerlo?

Existe aquí, la idea de que las dos culturas, la Europea, y la de los nativos americanos, a través de un proceso de desarrollo convergente, y de forma independiente, llegaron al diseño del laberinto de siete anillos. Esta suerte de inexplicable coincidencia, sin embargo, no se da solo con el diseño del laberinto como veremos en la próxima entrada.

Leyendas Hopi “LA RANA Y LA LANGOSTA”

Como ya habíamos comentado, los INDIOS HOPI, son grandes contadores de historias. Su cultura se ha mantenido viva a través de centurias gracias, principalmente, a la tradición oral.
Dentro de la gran variedad de leyendas, también las hay que son dirigidas a los niños, que vendrían a ser como una especie de cuentos de cuna para nuestra cultura occidental.

A continuación veremos una traducción adaptada de una sencilla historia contada por la Hopi Guanyanum Sacknumptewa y que se encuentra el libro “The Unwritten Literature of the Hopi” de Hattie Greene Lockett

Qowakina era un hermoso lugar donde vivía la rana Paqua. Un día estaba sentada en una húmeda piedra cantando una plegaria para que se pusiera a llover, ya que hacía mucho calor y esa era la manera en que Paqua lograba que vinieran las lluvias

-aquí la mujer hopi que contaba la historia se puso a cantar una corta canción, muy rítmica, similar a una canción de cuna-

No muy lejos de allí, Mahu, la langosta, estaba posada en un pequeño arbusto, y también estaba cantando. Se estaba poniendo muy caluroso y polvoriento el día; y también ella estaba rogando por que caiga la lluvia al fin. Tenía una bellísima canción para estas ocasiones y sonaba más o menos así ...

-aquí nuevamente Guanyanum Sacknumptewase pone a tararear una bella canción en lenguaje hopi-

Poco a poco, la langosta comenzó a oír a la rana, entonces decidió averiguar de donde procedía tan bello sonido. Por fin encontró a la rana y le preguntó que estaba haciendo. Paqua le dijo que tenía mucho calor y estaba cantando para que lloviera.

La langosta dijo: -“no te resulta extraño. Es exactamente lo mismo que yo hago para hacer llover”

Entonces ambas se pusieron a cantar.
Muy pronto comenzaron a observar que se acercaban nubes en el horizonte mientras ellas cantaban, y finalmente vino la lluvia lo que las puso muy felices.
Luego de ese día, se convirtieron en grandes amigas, ya que encontraron que ambas compartían las mismas ideas respecto a algo.

EL MITO Y LA DANZA DE LA SERPIENTE

La danza de la serpiente llevada a cabo por los INDIOS HOPI es sin duda, la mas conocida y apasionante de sus ceremonias.
Tal es así que suele ser motivo de visitas turísticas y de algunos curiosos que se acercan a contemplarla.
Sabemos que esta sagrada ceremonia de la Danza de la Serpiente ha sido llevada a cabo con absoluta seriedad por los HOPI durante siglos, siempre como una plegaria hacia los Dioses y a la Naturaleza para que provean de abundantes lluvias para el germinar de sus cultivos.
Esta danza es la culminación de una ceremonia llevada a cabo durante dieciseis días (algunos dicen que son solo nueve, ya que los primeros siete días son de preparación), y está muy emparentada con el Mito de la Serpiente , éste último ha sido fuente de varias interpretaciones.
Citaremos la interpretación del Dr. Colton, considerada como una de las que se acercan mas a la realidad según los investigadores.

-TOKONABI era un lugar árido donde casi no se conocía la lluvia, por ello las cosechas de maíz escaseaban. TIYO, que era un joven e inteligente Hopi, se dirigió en búsqueda del lugar de donde venía el agua de las lluvias. Esta búsqueda lo llevo a encontrarse con el Gran Cañon. Una vez allí construyó una pequeña barcaza de madera que le permitió adentrarse en las aguas del Río Colorado. Luego de un viaje que duró algunos días, la barcaza se detuvo a las orillas de un inmenso mar. Aquí se encontró con la amistosa Mujer Araña, quién se posó junto a su oído y lo ayudó en su búsqueda.
Luego de una serie de increíbles aventuras,(entre las cuales se unió al sol en su curso a través del cielo), fue llevado al Kiva de la gente Serpiente, en el que los hombre iban vestidos con pieles de este reptil. El Jefe del clan dijo a TIYO: “aquí poseemos abundancia tanto de lluvia como de maíz, mientras que en tus tierras escasean, lleven estas plegarias en sus corazones; y estas son las canciones que cantarán , y estas son las alabanzas que elevarán; y cuando muestren el blanco y el negro en sus cuerpos la lluvia caerá sobre sus tierras “ . El Jefe dio además a Tiyo dos doncellas serpiente, una para que sea su esposa y otra como esposa también para su hermano. Con las plegarias y las doncellas, Tiyo partió de la Kiva, dejando atrás a la Mujer Araña .Una vez de nuevo en TOKONABI se dedicó a la enseñanza de la Ceremonia de la Serpiente a su pueblo, para que este fuese bendecido por fin con la lluvia. Sin embargo las dos doncellas del clan de la Serpiente, dieron a luz a serpientes que mordieron a los chicos de TOKONABI, quienes se hincharon por el veneno y luego murieron. Debido a esto , TIYO y su familia se vieron obligados a emigrar y a través de sus viajes fue enseñando el rito de la Serpiente a otros clanes.”

La mayoría de los relatos nos cuentan que más tarde solo niños humanos nacían de las parejas, y ellos se transformaron el los ancestros del clan de la Serpiente, quienes , luego de varias migraciones , llegaron finalmente a WALPI, donde podemos encontrarlos hoy en día, y son a su vez los mas increíbles hacedores de lluvia del mundo conocido.

Otro fragmento de la leyenda de la Serpiente relataremos también , esta es considerada por el Dr.Fewkes uno de los momentos mas importantes del ceremonial.

“En el quinto atardecer de la ceremonia, y por tres atardeceres seguidos más, nubes bajas fueron arrastradas hacia TOKONABI, y la gente serpiente del bajo mundo emergieron de ellas y se dirigieron dentro de las KIVAS, comieron polen de maíz, luego se marcharon y no volvieron a ser vistos. Luego, por cuatro atardeceres seguidos, vinieron nuevos grupos de gente serpiente, y a la mañana siguiente, fueron encontrados en los valles, transformados en reptiles de todas clases. Por último , en el noveno amanecer, las doncellas Serpiente dijeron: ”Ya lo comprendemos… Dejen a los jóvenes hermanos (La Sociedad de la Serpiente) que vayan y mojen sus cabezas, y dancen, y permitan que bailen con ustedes”

Aquí, vemos en la ceremonia un reconocimiento de la hermandad de las serpientes con los indios Hopi, ambos teniendo descendencia de antepasados comunes.Y al ser la serpiente parte del ritual religioso Hopi, estas deben ungir sus cabezas para prepararse para la ceremonia, al igual que cada Hopi que toma parte en la misma.

La comida espolvoreada en las serpientes durante la danza y al momento de su culminación, es un símbolo de las plegarias Hopi para con el mundo de los espíritus y así lograr la germinación de sus semillas.
Todo este gran ceremonial, del cual solo hemos narrado una pequeña parte, conmemora el regalo otorgado a los HOPI por sus ancestros, este regalo consiste ni mas ni menos en lograr hacer llover, y se ha propagado de generación en generación así como fue enseñada por el Jefe Serpiente del bajo mundo a Tiyo, el joven valiente que se atrevió a sobreponerse a distintos obstáculos, para regresar a su tierra con el secreto de cómo hacer caer agua de los cielos.

LEYENDAS HOPI - EL COYOTE Y LA TORTUGA-

Hoy relataremos otra leyenda HOPI que ha pasado de generación en generación a través de la tradición oral, esta es contada por la madre Guanyanum Sacknumptewa de Oraibi. Ella es una hopi de mediana edad y sorprende realmente por la apariencia juvenil que presenta. Es una madre de una gran familia, que comprende muchos hijos e hijas. Su nombre Guanyanum, significa “todos los colores de las mariposas”. Es una persona simple alegre y amable, que disfruta con entusiasmo contando estas historias a sus hijos y visitantes.

EL COYOTE Y LA TORTUGA

“Hace mucho tiempo atrás, había muchas tortugas que vivían en el pequeño río Colorado cerca de Homolovi, al sur de Winslow, donde los hopi solían vivir. Además por esa zona habitaba también un coyote que, por supuesto, siempre estaba hambriento. Un día las tortugas decidieron que deberían ir río arriba a buscar comida, ya que allí existía una clase de cactus que les resultaba muy apetitoso. Pero una de las tortugas tenía una bebé, y por no querer despertarlo, ya que este se encontraba durmiendo apaciblemente, decidió dejarlo durmiendo, y marcho con las demás tortugas en búsqueda de comida.

Luego de un tiempo, la pequeña tortuga despertó, y se preguntó, dónde esta mi madre?, tal vez debió irse a alguna parte, y me ha dejado sola, debo ir a buscarla!,
La pequeña vio a las otras tortugas a lo lejos nadando en la orilla, entonces decidió seguir sus pasos . Pero pronto cayó cansada y se detuvo bajo un arbusto y comenzó a llorar.

El coyote, que escucho a lo lejos el llanto de la tortuga, decidió acercarse para ver de que se trataba ese sonido. Le dijo a la pequeña:
- “que bella canción, sigue, canta otra vez para mi”.
Pero la tortuga bebé respondió:
-“no estoy cantando , estoy llorando”
-“sigue cantando”- replicó el coyote
- “no puedo cantar”- contesto la tortuga -“ no te das cuenta que estoy llorando , quiero a mi madre”
-“mejor que cantes o te comeré, y estoy muy hambriento” – dijo el coyote
-“no puedo cantar”- dijo la tortuga y comenzó a gritar y gritar
-“bueno” - dijo el coyote – “si no cantas para mí , te comeré ahora mismo”

El coyote estaba de muy mal humor, y además muy hambriento
La pequeña tortuga viendo que se acercaba el final, se le ocurrió una idea y dijo:
-“ Bueno, yo no puedo cantar, entonces tu me vas a comer, está bien, ya que eso de ninguna manera podrá hacerme daño, me meteré dentro de mi caparazón aquí estaré a salvo, y estaré bien viviendo dentro de tu estomago.”
Entones el coyote se detuvo, y pensó por un rato lo que dijo la pequeña tortuga y no le agradó mucho lo que ella había dicho.
La pequeña añadió:
-“Puedes hacer conmigo lo que quieras, solo te pido por favor que no me arrojes al río, ya que no se nadar, y me ahogaré”

El coyote estaba muy enfadado, y quería comportarse lo mas cruelmente posible con la pequeña que lo había burlado, entonces cogió la tortuga con su boca se acercó al río y la arrojó con furia en él.
La tortuga estaba mas que feliz, sacó su pequeña cabeza fuera de su caparazón, estiró sus diminutos pies y comenzó a nadar río adentro. Y dijo:
-“ Adiós señor Coyote, muchas gracias por ayudarme a volver a casa, ya que no tendré que volver caminando”.
La pequeña reía y reía, y el coyote que observaba desde la orilla se enfurecía cada vez más por ver como esta lo había burlado, decidió finalmente marcharse a su casa.

La pequeña, ya en su hogar, seguía riendo cuando llegó su madre, quien también rió al escuchar la historia. Esas tortugas aún siguen viviendo en esas aguas del colorado."

LA ATLANTIDA Y LOS HOPI

Bien es sabido que el mito (o real existencia?) de la ATLANTIDA es uno de los grandes misterios de la humanidad, y que ha apasionado a varios investigadores y exploradores a lo largo de la historia.

Se ha dicho que fue un continente perdido y hundido en el medio del Océano Atlántico, el primer hogar de la civilización, un paraíso terrenal, sacudido finalmente por una catástrofe natural, y hoy descansan sus restos en las profundidades del océano. Tan solo dispersos picos montañosos (islas) serían los vestigios de dicho continente.

Para otros, se trata de una mera leyenda, inventada por el filósofo griego Platón, a colación de dos de sus diálogos: Timeo y Critias

Otros, sin embargo, creen que la Atlántida realmente ha existido, y ha sido la precursora de nuestra civilización.

Pero , donde estaría ubicada? Aquí también los estudiosos se dividen.

Unos haciendo una literal interpretación de parte de los diálogos platónicos opinan que se encontraba ubicada en el Océano Atlántico.

Otros opinan que mas bien en Grecia, las islas de Creta, o Santorini;

Otros la ubican en las Azores, Madeira e Islas Canarias, junto a pequeñas islas del Atlántico. Las Azores, tiene en común con Thera (Santorini), el tener la apariencia de islas hundidas, con una gran cima de color negro que emerge directamente desde el océano.

La islas del Caribe también han sido sugeridas como lugar de emplazamiento de lo que fue una vez la Atlántida.

En griego, Atlantis, significa hijo de Atlas. Atlas a su vez era un Dios griego custodio de los pilares en los que el cielo se sostiene. Se lo representa como sostenedor del mundo en sus espaldas.

Según los diálogos Platónicos, La Atlántida era como un Jardín del Edén, con gran abundancia de minerales y piedras preciosas, en particular el orichalcum u orihalcon que era una piedra o metal de color rojizo y considerado de más valor que el oro. Este paraíso terrenal era una suerte de grandes montañas, ríos cristalinos, fértiles praderas, bosques, lagos y fuentes habitados por una próspera población además de muchas especies de animales.
También existían hierbas, flores y frutas en abundancia y eran utilizadas tanto para alimento como para fines medicinales.
Los Atlantes construyeron majestuosas ciudades, templos, plazas y puertos. Algunos de esos templos eran construidos en oro, plata y marfil en honor a sus dioses.
Sus praderas, ríos y lagos proveían suficiente comida para todos. Era una verdadera tierra de abundancia.
Por muchas generaciones, los atlantes poseyeron un gran espíritu, respetuosos de la verdad, la ley y la justicia. Eran sabios y amables. Vivían una especie de vida divina, disfrutando de sus riquezas naturales y materiales, pero sin abusar de las mismas. Creían en la amistad y valores supremos.

Lo cierto es que muchos eruditos mencionan, y ya con evidencias arqueológicas, de que antiguas civilizaciones fueron destruidas por un gran Catástrofe.

Dentro de la historia de muchas culturas, hay referencias a una gran ISLA-CONTINENTE y su altamente sofisticada civilización. Algunos consideran a estas, como propias del mito que siempre envuelve a las historias de los pueblos.
Pero lo mas intrigante aquí es que muchas de estas culturas no tenía contacto alguno entre si, y mas aún, existieron en diferentes épocas históricas, por lo que las posibilidades de un eventual contacto son decididamente nulas.

Entonces ¿Por qué tan dispares civilizaciones , como los mayas, los egipcios, los HOPI, o los griegos, tienen la misma leyenda?

Incluso científicos y exploradores marinos de la talla de Jacques Cousteau, se adentraron también en la búsqueda de evidencia submarina de la Atlántida encontrando en sus expediciones restos de lo que fue una antigua civilización hundida. Terminó finalmente con su hijo creyendo que probablemente la Atlántida se encontraba en el Caribe, el Atlántico, o en el Mediterráneo.

Culturas de todo el mundo (desde la Biblia hasta los Hopi) tienen historias de una gran inundación que destruyo la vida en gran parte del planeta.

Las descripciones de la destrucción de la Atlántida envuelven grandes terremotos , erupciones volcánicas y el hundimiento total de grandes masas de tierra. Por lo tanto, investigadores especulan que algunas de estas leyendas de “la gran inundación” podrían venir de inundaciones secundarias, provocadas por un inimaginable y gigantesco tsunami tal vez provocado por un evento que ha sido catalogado como uno de los grandes cataclismos geológicos de toda la historia (como el que la mayoría de los científicos coinciden que sucedió con la extinción de los dinosaurios). Esas gigantescas olas podrían haber barrido el mundo conocido, y si bien no todo, es probable que gran parte de él, además de erupciones que podrían haber oscurecido el cielo.

Las diferentes historias que existen en diversas culturas de la "gran inundación" a menudo cuentan la historia de los refugiados que consiguieron escapar de la gran catástrofe. Algunas leyendas, como las de INDIOS HOPI, describen a estos como refugiados que lograron escapar de la calamidad, y arribando a su nueva tierra, “la isla tortuga” – los HOPI llaman así los EEUU- Se dice que una vez que arribaran a esas tierras, se les conduciría a un entorno seguro, lejos del ambiente enloquecido en el que vivía el mundo. En ese peregrinar, serían guiados por un pájaro "Kachina" que les orientaría en los pasajes subterráneos. (ver los misterios del monte shasta y los túneles subterráneos)

Otra leyenda HOPI, describe una tierra (la Atlántida tal vez?) en donde existían grandes ciudades y una próspera civilización, pero cuando la gente se volvió corrupta y belicosa, una gran inundación destruyo ese antiguo mundo.

Según la leyenda, la Atlántida quedó totalmente destruida, sin embargo, algunos se preguntan si tan (supuesta) avanzada civilización, no pudo prever con antelación dicha catástrofe y tal vez algunos poco lograron abandonar de antemano el continente perdido y establecerse en otras partes del planeta. Parece una versión remota ya que parte de una leyenda, pero por que no también probable para quienes les apasionan estos mitos.

LOS MISTERIOS DEL MONTE SHASTA Y LOS TUNELES SUBTERRANEOS

Existe diversa variedad de misteriosas leyendas referidas a la existencia de grandes túneles subterráneos ubicados en los más variados puntos de los 5 continentes y hasta en los polos.
Para no ser menos, los indios hopi poseen también una leyenda que consiste en la existencia de una civilización desconocida que construyó una serie de túneles subterráneos en el subsuelo americano y habitantes que moran en su interior.

Una de las leyendas hopi sostiene que ellos proceden de un continente ya desaparecido, ubicado en lo que hoy es el océano Pacífico. Este mundo perdido se denominaba KASSKARA. Quienes les ayudaron en su éxodo hacia el continente Americano fueron unos seres de apariencia humana que ya poseían conocimientos tecnológicos relativos al vuelo y a la construcción de túneles e instalaciones subterráneas (estos son los dioses extraterrestres llamados kachinas, provenientes de las Pléyades). Recuerdan que sus antepasados fueron instruidos y ayudados por unos seres que se desplazaban en escudos voladores, y que les enseñaron la técnica de la construcción de túneles y de instalaciones subterráneas.

Como sabemos las tribus hopi que existen hoy en día, se encuentran en la zona llamada las cuatro esquinas, (estado de Arizona, cerca de la costa del Pacífico). Cera de allí se encuentra el imponente volcán blanco llamado SHASTA (ubicado en el macizo montañoso de Sierra Nevada, California). Las misteriosas leyendas hopi del lugar narran que en su interior se halla una inmensa ciudad que sirve de refugio a una raza de hombres blancos, dotados de poderes superiores a los nuestros, y que son sobrevivientes de una cultura muy antigua que ya esta desaparecida hoy día.
Uno de los pocos testigos que han accedido a dicha ciudad, es el médico Dr. Doreal, allá por el año 1931, quien afirmó haber tenido la oportunidad de acceder allí a través de una entrada secreta. Comentó que pudo observar una ciudad subterránea en perfecto estado de conservación y que dicha ciudad poseía gran similitud con las construcciones mayas, e incluso se topó con unos hombres extraños, poseedores de extraordinarias facultades psíquicas.

Si observamos bien las fotos podemos ver las extrañas formaciones nubosas que se generan en torno a este monte. Existe allí un extraño campo energético
Se dice que el nombre SHASTA, es un vocablo sánscrito, que se lo puede traducir como “venerable”, "sabio", o "juez". Las leyendas hopi hablan de seres superiores que moran en el interior de esta montaña blanca, supervivientes de una tierra hundida en el océano y que la misma vendría a representar un puerta de acceso (sipapu) a un mundo interior muy antiguo.
El monte SHASTA esta rodeado de un halo de misterio que ha dado lugar a las más variadas historias y leyendas de los lugareños
Según habitantes de la cercana colonia de leñadores de Leed, se han sucedido diversas apariciones de seres vestidos con túnicas blancas que entran y salen de la montaña, para volver a desaparecer tras una llamarada de color verde o azul.

A lo largo de la historia se han expuesto diversas hipótesis acerca de la posibilidad de que inteligencias superiores procedentes de fuera de nuestro planeta posean refugios subterráneos o subacuáticos en el planeta Tierra.

LEYENDAS HOPI- Una antigua disputa -

Con el correr de los tiempos, los investigadores han recogido los cuentos más importantes de migraciones y principales mitos de la tradición Hopi. Se han conseguido incluso, aquellas historias no escritas, que han pasado a través de la transmisión oral de generación en generación hasta hoy en día. Éstas son las historias y leyendas que los viejos sabios comentaban a los miembros de la tribu; en el kiva y en torno a las hogueras, ya que estas historias son vitales a la hora de construir y perpetuar la filosofía hopi desde sus más remotos ancestros.

Sin embargo, ninguna escritura de éstas podrá igualar el arte de la historia contada por el indio hopi encargado de relatar la misma, porque la historia se cuenta con la animación y entusiasmo propio del que mira en las caras de los oyentes impacientes; rompiendo con frecuencia en la canción o en algunos pasos de baile o en la imitación de personajes con su voz.

La primera historia, que contaremos, es una leyenda referente a la aventura del hijo del jefe de Huckovi, una aldea prehistórica Hopi cuyas ruinas se encuentran en la tercer Mesa. Se han oído también otras variantes de esta historia.

UNA ANTIGUA DISPUTA- contada por Sackongsie -

"Ésta es una historia de la gente que solía vivir en la montaña del viento -Wind Mountain-. Sólo ruinas existen hoy día allí, pero había un gran pueblo llamado Huckovi; que significa viento en la cima de la montaña. Estas personas finalmente abandonaron este poblado y marcharon hacia el oeste. Hemos escuchado que partieron hacia California, y la Misiones indias mismas reclaman que son de ese lugar.
"Estas personas solían tener una serie de danzas que ya nadie practica hoy en día. Pero se nos dice que hace mucho tiempo estas personas trajeron árboles de lejos y los colocaron en agujeros realizados en la roca a lo largo de la misma orilla de la meseta.
Entonces los jefes de barro (enmascarados Kachinas) ambientaban con su música mientras los jóvenes vestidos de leopardos y leones de montaña trepaban a la cima de los árboles y se balanceaban a lo largo del borde del cañón al son del ritmo tribal. Aún se pueden ver los agujeros en las rocas hoy día."
"Bueno -que siempre ha sido de esta manera entre los hopis - cuando hay una danza, todo el mundo va a ver.
"Ahora hay una danza en Mishongnovi y los chicos de Huckovi iban a presenciarla.
"El jefe de guerra en Huckovi fue un gran hombre que todo el mundo admiraba, y él tenía un hijo varón. Este joven era tan religioso que nunca asistía a este tipo de bailes, pero esta vez se fue junto algunos amigos. Hacía mucho tiempo que el jefe no presenciaba estos bailes, ni su hijo que seguía sus pasos."

"Cuando llegaron a Mishongnovi la danza ya había comenzado y todo el mundo se divertía y estaba pasando un buen momento, los enmascarados kachinas daban vueltas y vueltas en su danza, estos enmascarados –clown kachinas- se turnaban apareciendo y desapareciendo, yendo y viniendo."

"Cerca de la media de la tarde, hicieron su aparición dos corredores Kachina y pronto comenzaron a llamar la atención de algunos de los jóvenes de la audiencia, que se sabía, solían ser los mejores corredores. Después de un tiempo el hijo del jefe de Huckovi fue elegido para correr, pero él era muy tímido y se negó a participar. Pero el Kachina que lo había elegido como un competidor insistió y le trajo un regalo que consistía en maíz dulce cocinado. El joven estaba avergonzado y pensó que tenía que correr o sería el hazme reír del pueblo. Entonces decidió correr con el kachina. Se corrió una larga carrera, y el Kachina nunca pudo alcanzarlo, pero cuando el muchacho se detuvo, la Kachina corrió y se abalanzó sobre él y le cortó su cabellera. El nombre de este Kachina era Hair Eater -come cabellos-, y se suponía que iba a cortarle el pelo si lograba vencer al muchacho, pero en realidad la kachina no pudo vencerlo.

"Los Hopi, en aquellos días, se sentían muy orgullosos de su cabellera y no se permitían cortárselo por nada del mundo."
"La gente que vio lo que había sucedido estaba tan apenada de la humillación recibida por el honorable hijo del jefe que, para demostrar su desaprobación, decidieron irse mientras todavía seguía la fiesta y la danza

"Cuando el chico llegó a su casa, su padre quedó apenado de ver a su hijo sin su cabellera. El padre no sabía qué hacer."
"El jefe tenía una hija de doce años. Le dijo que practicara duramente corriendo hasta que pueda vencer a su hermano. Tanto el muchacho y la muchacha practicaron por mucho tiempo hasta que por fin la niña puedo correr más rápido y más lejos que su hermano."
"Entonces el padre dijo, 'creo que ya es suficiente '

"Pronto el jefe, -que era jefe de guerra-, fue a visitar a su amigo, el jefe de guerra en Mishongnovi, y le pidió que organizara un baile sin permitir que el jefe de la aldea se enterase.
"Por lo tanto, su amigo organizó la danza. Esta danza se iba a dar por la Kachinas de la nieve."
El jefe había descubierto que era el hijo del jefe de la aldea de Mishongnovi , el que había quitado la cabellera a su hijo.

"Segun su plan y siendo rápidos corredores, los chicos se acercarían a la aldea desde otra dirección para que nadie sepa de dónde han llegado, y la niña se vistirá exactamente igual que –hair eter kachina- comecabellos -el hijo de jefe de la aldea de Mishongnovi- por lo que nadie podra saber quien es ella."
"Ahora, cuando el padre dijo a sus hijos que comenzaran el plan, él les dio dos palos sagrados para su protección, y él dijo que cuando fueran perseguidos deben ocultar estos y nunca permitir que nadie les toque y de esta manera estarán protegidos."

"Cuando por fin arribaron al baile, los payasos –clowns-estaban bailando con las Kachinas. Así que la hija del jefe de Huckovi se dirigió a la parte superior de una casa donde se pudo ver la bonita hija del jefe de Mishongnovi sentada con un grupo de niñas, vestidas con ropas brillantes y cabellos enrulados.
"Cuando estas niñas vieron al Hair Eater Kachina aproximándose en la casa, huyeron de allí, recordando las cosas horribles de que era capaz ese tipo de kachina. Las niñas corrieron todas hacia una sala, y luego se escondieron en un subsuelo. La niña de Huckovi las siguió y capturó a la hija del jefe y cortó una parte de su pelo y además de su garganta. Luego salió de la casa y se dirigió a la parte de arriba y mostró la cabellera con la mano alzada para que todo el pueblo pueda ver."

"El baile se detuvo y todos comenzaron a dirigirse hacia ella, pero ella y su hermano corrieron desde la parte de arriba de la casa hasta abajo y luego se alejaron hacia el oeste por Toreva hacia su casa, con todos los hombres de Mishongnovi persiguiéndolos y disparándoles con arcos y flechas. Por último fueron llegando algunos de ellos montados a caballo. Luego, su hermano le preguntó si ella estaba demasiado cansada para correr más lejos, temiendo que serían atrapados. Ella respondió, "No más cansada que al principio! ' "

Ahora que había llegado a Oraibi Wash, y miraron hacia atrás y habían detectado que algunos hombres se acercaban a caballo."
"Ellos recordaron sus dos palos sagrados, de modo que los sacaron de entre sus ropas y los plantaron hacia sus costados

De inmediato comenzó a producirse un gran viento que se convirtió en una gran tormenta de arena que borró sus huellas. Se produjo una espesa nube de tal magnitud que sus enemigos ya no podían verlos. Luego se volvieron rápidamente hacia su casa."
"Por lo tanto, los niños llegaron a casa con la cabellera, y el padre se sintió satisfecho."

"Pero el jefe de Mishongnovi estaba terriblemente enfadado y le ordeno a su pueblo la fabricación de muchos arcos y flechas."
Luego, un amigo del jefe de Huckovi se dirigió hacia Mishongnovi para ver que estaban tramando y comentó todo lo acontecido al jefe de guerra de Huckovi, quien ordenó a su pueblo también armarse, ya que evidentemente habría guerra."

"Así que después de los preparativos había pasado mucho tiempo, el jefe de Mishongnovi fue a ver al jefe de Huckovi y le dijo: 'Tenemos que dividir la tierra entre nosotros, y Oraibi Wash será la línea. "(esta línea significaría la marca hasta la cual un enemigo podría ser perseguido y cada pueblo estaría seguro en su propio lado de la línea.)
"En realidad, Oraibi Wash ya era la línea para el mismo fin entre Mishongnovi y Oraibi Village debido a un problema más atiguo."

"Finalmente, cuando los enemigos vinieron de Mishongnovi para luchar contra ellos, el pueblo de Huckovi había reunido muchas rocas y se habia escondido en la parte superior de la meseta, y mataron a tantos que los hombres de Mishongnovi comenzaron a dirigirse a sus casas. Pero luego los hombres de Huckovi bajaron de la meseta comenzaron a perseguir al enemigo, y se libró tremenda batalla en el camino de regreso a Oraibi Wash. Una vez cruzada la línea divisoria tuvieron que dejarles ir libre, y se fueron todos corriendo hacia sus casas, y por fin los de Huckovi regresaron a sus hogares satisfechos. "

LOS 9 SIGNOS, PLUMA BLANCA Y SUS ADVERTENCIAS

Hoy relataremos una extraordinaria profecía Hopi que fue publicada en un manuscrito que circuló entre varias iglesias metodistas y presbiterianas en los Estados Unidos allá por el año 1959. Alguna de ellas fueron publicadas en 1963 por Frank Waters en el libro "The book of the Hopi". El relato comienza describiendo como un pastor eclesiástico, llamado David Young, mientras atravesaba con su coche el caluroso desierto (cerca de Taos, México), se detuvo a prestar ayuda a un viejo indio que caminaba por allí , quien aceptó su propuesta y subió al coche.

Luego de permanecer en silencio por varios minutos, el indio comenzó a hablar:

"Yo soy Pluma Blanca, un Hopi de antiguo clan del Oso. A lo largo de mi vida, he viajado a través de esta tierra, buscando a mis hermanos, y aprendiendo de ellos muchas cosas sabias. He seguido los senderos sagrados de mi gente, quienes habitaban los bosques y lagos del este, las tierras del hielo, las del norte, y lugares de altares sagrados de piedra construidos hace muchos años por mis antepasados en el sur. De todos ellos he escuchado historias del pasado, y las profecías del futuro. Hoy día muchas de estas profecías se han cumplido, y algunas quedan aún por hacerlo, pues el pasado es cada vez mas grande y el futuro mas corto."

"Ahora Pluma Blanca esta muriendo. Sus hijos ya se han reunido con sus antepasados, y muy pronto el también los acompañará. Porque ya no quedará nadie, nadie que recite y transmita esta milenaria sabiduría. Mi gente ya está cansada de las viejas formas de vida, como ser las grandes ceremonias que hablan de nuestros orígenes, de nuestra aparición en el Cuarto Mundo, casi todo esto ya ha caído en el olvido. Esto también había sido profetizado. El tiempo se está agotando"
"Mi gente aguarda la llegada de Pahana, el verdadero Hermano Blanco perdido, al igual que lo aguardan todos nuestros hermanos. El no será igual a los hombres blancos que conocemos hoy día, que son crueles y codiciosos. Habíamos sido advertidos de su llegada hace ya muchos años. Pero aún seguimos aguardando su llegada"

"El traerá consigo los símbolos, y la pieza faltante de la sagrada tabla que ahora custodian nuestros sabios. Esta pieza le fue dada cuando marchó, esto lo identificará como el Verdadero Hermano Blanco"
"El fin del Cuarto Mundo se acerca ya, Y el Quinto dará su entrada. Esto ya lo sabían los sabios. Los Signos se han ido cumpliendo a través de los años, y muy pocos quedan aún por cumplirse"

"Este es el Primer Signo: Habíamos sido advertidos de la llegada del hombre blanco, similar a Pahana, pero que no vivirían como él, sino que se apropiarían de tierras que no les pertenecen, y que abatirían a sus enemigos con el fuego"

"Este es el Segundo Signo: Nuestras tierras verán la llegada de ruedas de madera. En su juventud mi padre vio hecha realidad esta profecía, con la llegada del hombre blanco en sus carretas a través de las praderas"

"Este es el Tercer Signo: Una extraña bestia similar al Búfalo, pero con grandes y largos cuernos poblará las tierras en un gran número. A esto lo pudo observar Pluma Blanca con sus propios ojos, ya que se trata de las cabezas de ganado que ha traído el hombre blanco a estas tierras."

"Este es el Cuarto Signo: La tierra será atravesada por serpientes de acero" -una clara alusión a las vías del ferrocarril que hicieron su aparición durante los siglos XIX y XX.-

"Este es el Quinto signo : El cielo será cubierto por una gigantesca telaraña". Pluma Blanca señalo a David el cielo con su tendido telefónico y de electricidad.

"Este es el Sexto Signo: La tierra sera invadida de ríos de piedra que reflejarán los rayos del sol "-clara alusión aquí a la red de carreteras que cubren todos los países-.

"Este es el Séptimo Signo: Escucharás que el mar se volverá negro, y mucha vida sucumbirá.

"Este es el Octavo Signo: Verás a muchos jóvenes, que usarán el pelo largo como nosotros. Vendrán y se unirán a nuestra tribu para aprender nuestras forma de vida y nuestra sabiduría"

-Algunos creen que esta profecía ya se ha cumplido , asociándola al movimiento hippie de los años 60 y 70.

"Este es el Noveno y último signo: Escucharas hablar de una morada en el cielo, que caerá con todas sus fuerzas sobre la tierra. Esta morada se verá como una gran estrella azul. Luego, muy pronto, las ceremonias y rituales de mi gente culminarán"

"Estos Signos representan que la gran destrucción se acerca. El planeta no dejara de sacudirse. El hombre blanco librará batallas contra gente de otras tierras, principalmente contra aquellos que poseían la primeras luces de la sabiduría. Habrá columnas de humo y fuego tal como Pluma blanca ya las había observado en los desiertos no muy lejos de aquí." -sin duda se refiere a las pruebas atómicas realizadas por los EEUU en los desiertos de ese país , que han sido divisadas por Pluma Blanca--

"Mucha de mi gente, que ya ha comprendido el significado de estas profecías , permanecerán a salvo. También lo estarán aquellos que vivan entre nosotros. Luego del gran cataclismo, habrá mucho por reconstruir. Y pronto , muy pronto, Pahana retornará trayendo consigo el amanecer del Quinto Mundo. Plantará las semillas de su sabiduría en nuestros corazones. Incluso hoy día estas semillas ya están siendo esparcidas y plantadas. Todo ello aclarará y hará menos dolorosa nuestra entrada al Quinto mundo.
"Pero Pluma Blanca no podrá presenciar todo esto. Ya estoy viejo y me queda poco tiempo. Tu, tal vez llegues a verlo, con el correr del tiempo..."

El viejo indio luego permaneció en un frío silencio. Ya habían llegado a destino, el Reverendo David Young detuvo el coche para dejar que Pluma Blanca saliera del coche. Nunca más volvieron a verse las caras. El Reverendo murió en 1976, por lo tanto no pudo llegar a presenciar la consumación de las más importantes profecías.

Ahora veamos brevemente la explicación de estas profecías (si bien ya algo hemos adelantado).

La primera , se refiere a armas de fuego, pistolas.

La segunda a las primeras carretas.

La tercera al ganado.

La cuarta a las vías del ferrocarril.

La quinta a los tendidos de cables aéreos.

La sexta a las carreteras y su efecto de espejo que hace con el sol.

La séptima a las contaminación por el petróleo de mares, ríos y océanos.

Hasta aquí están claras y hay acuerdo unánime que ya las hemos presenciado.

En cuanto a la octava, la gran mayoría, la asocia al movimiento hippie de hace unas décadas que ya habíamos explicado antes, para otros todavía el octavo signo no lo hemos presenciado, y lo veremos cuando haya grandes migraciones de las ciudades hacia la vida en naturaleza.

Y en cuanto a la novena y última, algunos dicen que se refiere a la Estación espacial Skylab que cayó a la tierra en el año 1979. Otros, sin embargo, entre quienes me incluyo, creen que esta profecía esta aun por verse. ya que según la misma , ese objeto que caerá del cielo , traerá gran destrucción y muerte, y la estación skylab no produjo nada de eso ya que cayó en el desierto.

Hay muchas profecías Hopi que han advertido lo que está aconteciendo hoy en día; advirtiendo que el balance natural del las leyes y fuerzas del universo serían perturbadas, dando como resultado, terremotos, inundaciones, severos cambios en el comportamiento del clima, intranquilidad y malestar social. Es hora de prestar atención a sus enseñanzas y repensar nuestro estilo de vida depredador y consumista.