LOS INDIOS HOPI EN BARCELONA

En El Museo Barbier-Mueller de Arte Precolombino se exhiben desde hace unas semanas evocadores objetos de las culturas nativas de Norteamérica, entre ellas, de los nativos Hopi, que he tenido la oportunidad de ver y disfrutar en persona.

Son muchas, conmovedoras, hermosas y misteriosas las piezas que se exhiben, en el marco de la exposición intitulada “Rastros del Norte”

Las piezas de lo que hoy son Canadá y EE UU han sido prestadas durante un año por el Musée Barbier-Mueller de Suiza. Están datadas entre el año 1000 antes de Cristo y el siglo XX. Las otras, una selección de arte precolombino de México, proceden de los fondos del propio museo barcelonés y están fechadas entre el 350 y el 1500 de nuestra era.

El recorrido por Rastros del Norte, que evoca en el pleno Barrio Gótico - Carrer de Montcada, 12, 08003 Barcelona‎ - el amplio universo mental y material de los indígenas del norte del continente americano, con una sección dedicada a Mesoamérica, nos introduce en esas culturas (Inuit, tlinglit, haida, ojibwa, cherokee, apache, hopi, navajo, sioux, mogollón, anasazi, casas grandes, mixteca, azteca y maya) de enorme poder de atracción. Son mundos y nombres en los que la etnografía y el arte no están nunca separados del hálito embriagador de la aventura: del Ártico contumaz donde porfía el cetáceo al devastado desierto de Sonora, donde gime el coyote y se arrastra, paciente, el crótalo.

Exposición que nos ofrece, más allá de la belleza de las obras que presenta, una densa experiencia estética intercultural.

Y cabe decir que es una experiencia que se nutre de firmes vínculos y de vericuetos, dado que estas culturas indígenas forman parte de nuestra historia y de nuestro imaginario. Una historia que es al mismo tiempo clara y oscura, llena de contactos a veces creativos, a veces crueles; y un imaginario que ha llenado nuestros años jóvenes de ideas que afirman que la naturaleza no es un lugar salvaje, sino un espacio de realización identitaria, siendo más bien la ciudad, la jungla que hay que domesticar.

La exposición se divide en 6 áreas temáticas: el Ártico, la Costa Noroeste, los Bosques orientales, las Praderas, el Oeste y Mesoamérica.

Aquí algunas de las obras en exposición.

LA HISTORIA Y EL ORIGEN DE LOS KATCHINAS

La religión katchina (o también Katsina o quatsina) data probablemente de finales del siglo XIII y principios del XIV, cuando los nativos de la región de las Cuatro Esquinas de la meseta del Colorado, se mudaron a la parte superior del valle de esa misma región y conformaron grandes asentamientos junto a los indios Mogollón y los indios pueblo.

Ya desde sus inicios, la religión katchina ayudó a crear el equilibrio cultural y un comportamiento cooperativo entre dichos pueblos, permitiendo su integración y la adaptación entre si.

Excavaciones arqueológicas realizadas en pueblos ancestrales Hopi, precisamente, en el valle del Río Little Colorado, indican que hacia el año 1300 la religión tenía una gran influencia en la cultura Pueblo. Los Katchinas comienzan a hacer su aparición principalmente en cerámica cerca de las montañas Mogollón (año 1325) y a lo largo de la parte superior y media del Río Little Colorado (año 1350).

En las Mesetas Hopi, los motivos katchinas son posteriores al año 1350 y aparecen plasmados en cerámica y pinturas rupestres.

Más precisamente, los Katchinas se dejan ver en el arte rupestre de las áreas del Valle del Río Grande, y la parte media del Río Colorado.

Ya hacia el año 1500, la religión estaba presente en todos los nativos Pueblo del oeste, como ser los Hopi, los Zuñi, y probablemente los Acoma, y en los pueblos del sureste y este de Santa Fe. Algunos historiadores dicen que también podría haberse desarrollado en los pueblos Tewa.

Las representaciones de seres enmascarados, que son los más fáciles de identificar como katchinas, provienen de murales en kivas que pueden datarse aproximadamente del año 1350

En las ruinas de Awatovi, ancestral asentamiento hopi, también se pueden encontrar pinturas con seres disfrazados y enmascarados, ya sea de manera separada o interactuando en diferentes escenas.
El drama, el ritual y elementos simbólicos que se pueden apreciar en los murales son fácilmente reconocibles como pertenecientes a la cultura hopi y todavía hoy, dichos simbolismos y rituales, se utilizan entre los indios pueblo.

Para saber más sobre Katchinas y religión Hopi, haz clic aquí.

A continuación, algunas imágenes de los Katchinas en artesanías hopi:

ROY LITTLESUN: HIJO ADOPTIVO HOPI

Entrevista a Roy Littlesun

A sus 73 años, Roy Littlesun es agricultor, maestro, guía y sanador. Su peregrinaje comenzó en 1996 y desde entonces ha creado por todo el mundo más de cien Ruedas Medicinales con el propósito de la Paz Mundial. Hace casi un año construimos en El Molino (Acebo, Cáceres), la Rueda Medicinal del Círculo de Corazones, iniciando así una poderosa Medicina. En plena Sierra de Gata, bastión en tiempos pasados de los conquistadores españoles, celebramos la Ceremonia de la Pipa Sagrada para la sanación de las heridas entre España y Sudamérica. Este mes de Abril, Roy volverá para bendecir la pipa con nuestros rezos en las cuatro direcciones de nuestra geografía. Compartiremos también la Danza del Corazón Único, nacida en una enseñanza en Ceremonia en La Castañal (Asturias). En esta Danza Sagrada se destilan todas las enseñanzas que Roy Littlesun lleva compartiendo durante los últimos 36 años. La intención es que la Danza del Corazón Único se practique alrededor del mundo como forma de conexión con la Unidad antes del 2012. Además, Roy trae el Maíz Azul Sagrado de los Indios Hopi de Arizona, que guarda la memoria de miles de años de rezos. Lo plantaremos para ayudar a recuperar también la memoria de nuestra propia tierra. Todos somos Uno.

-¿Cómo definiría estos tiempos que nos toca vivir? ¿Cuál es el principal reto que debemos afrontar?
-Hay una gran confusión, hemos perdido nuestra soberanía y hasta tenemos que llevar documentos que digan quien somos. Para este intenso periodo en que vivimos, de cambios internos y externos, la tradición de los indios Hopi nos ofrece su Comprensión y Sabiduría. La Roca de la Profecía explica que nuestro planeta y su humanidad vivimos ahora el tiempo de la purificación y el salto al siguiente nivel de conciencia, mientras tenemos la experiencia de la ilusión extrema de la dualidad. Para los Hopi éste es el fin de la tercera humanidad y la transición a la próxima (el quinto mundo) no dependerá de nosotros, aunque tendremos que elegir ponernos del lado del cambio o resistirnos a él. Si elegimos despertar la conciencia y recordar nuestro propósito aquí en la Tierra, comprenderemos que nuestro camino es el de vuelta al origen. Es hora de despertar, el retorno a la Unidad es inevitable. ¿Regresaremos por voluntad propia o por la Fuerza de la Naturaleza? En nuestro interior se haya la fuerza necesaria para regresar a la Unidad, aunque hayamos tenido que llegar a vivir la polaridad extrema para darnos cuenta de ello. Nuestra condición inferior es causada por la ignorancia y por eso debemos aplicar la VERDAD como la Medicina Suprema.

-¿Cuál es su misión concretamente? ¿Por quién o por qué viene dada?
- Me fue dada la misión de unir Este y Oeste, y he cerrado un círculo alrededor del planeta para llegar al lugar de donde salieron los hombres blancos que invadieron América, instrumento de la profecía.
La Danza del Corazón Único nos hace Recordar que somos los únicos que podemos ayudar a liberar al Mundo de sus fronteras y conseguir la Paz Mundial, todos nosotros juntos, formando el Círculo de Corazones. Para ello se nos exige dedicación absoluta a la UNIDAD de nuestro interior y todas las cosas. La Tierra ha elegido llevar a cabo el Plan, hemos entrado en el Gran Misterio para expandir la Fuente a través de nuestro Potencial Humano.
A pesar de que hemos olvidado la orientación universal y hoy los ciegos guían a los ciegos, existe un Centro dentro de nosotros que nunca ha perdido la conexión con la Unidad. Comparto enseñanzas en Ceremonia sobre cómo encontrar ese Centro y reconectar con la Creación.

-Usted estableció un compromiso sagrado con uno de los últimos guardianes de la sabiduría Hopi (su padre adoptivo Titus Qomayumptewa). Él le dijo: "Agita el Hormiguero y dile al Mundo la Verdad sobre la Ley del Creador." ¿Cuál es esta verdad?
-La Paz Mundial ha de llegar para armonizar nuestro interior con toda la creación. Si hacemos que la ley del Cambio sea nuestra constante absoluta y eterna, el dualismo se verá reducido a la nada. Hoy en día se utilizan leyes secundarias como armas que mantienen la división ("bien/mal", "me gusta/no me gusta"), y al final estas armas se convierten en ley, como podemos ver en todo el mundo.
No conseguiremos restablecer la paz mundial con ningún tratado político ni con cualquier otro sistema artificial, incluida la democracia. Está claro que la guerra y cualquier otra forma de terrorismo se originan por la desviación de la Ley Única del Creador.

-¿Nos puede concretar un poco más cuál es la relación entre la paz y la ley del Cambio?
- Para sanar y ser conscientes de nuestro Verdadero Ser Infinito debemos aplicar la Ley del Creador, la Constante Eterna del Cambio. Cambiar nos permitirá armonizar nuestro interior con el exterior, siendo conscientes de que cada célula, cada sentimiento de nuestro ser tiene efectos sobre los trillones de células restantes. Cada célula del cuerpo representa una estrella.
Como individuos ("indivisible-dos") tenemos la gran responsabilidad de vivir plenamente según esta Única Ley. Hemos de alcanzar primero la Verdadera Paz en nuestro interior, conscientes de que nuestro Verdadero Ser Infinito está creado precisamente para vivir según la Ley del CAMBIO y regresar así al Orden Universal. Sin embargo, hoy en día la humanidad se ha moldeado según el sistema político/económico imperante, en un orden superficial que no funciona, el ESPEJO de nuestro ego o ser finito. Gracias al reflejo de ese espejo podemos despertar nuestro Observador-interno y modificar el flujo de energía con la misma Fuerza que mantiene el estado superior de la Naturaleza. O sea, debemos usar esa dificultad, este Límite, como peldaño para hacernos conscientes de la Verdad Eterna. La naturaleza es Superior porque la mantiene la Ley del Creador; nosotros podemos recuperar ese estado Superior usando nuestra capacidad de elección, eligiendo SER. Por eso debemos Conocer la Verdad sobre la Ley del Creador.

-¿Qué hace a la Danza del Corazón Único tan significativa y sagrada?
-Todas las danzas son terapéuticas en algún sentido. Pero algunas danzas sagradas sólo son practicadas en templos por iniciados, como el Hula de Hawai y el Wayang de Java, que se acompañan de tonos sagrados de instrumentos de música especiales. Estas danzas secretas se basan en la unidad de todas las cosas, en que el ser humano es un microcosmos de creación. Al danzar moviendo el cuerpo conscientemente según un "patrón especial", podemos causar un gran efecto en el medio ambiente e incluso en el Universo. Nuestro cuerpo es el templo más sagrado y la Danza marca una huella en la Tierra, que conserva la Memoria de la Unidad para compartirla con el Universo Infinito. Con la Danza del Corazón Único conectamos con nuestro Ser más Elevado y trascendemos el Límite en el que está confinada la Tierra. Ayudamos así a romper el hechizo de la División, de la Ilusión, para alcanzar la Paz Mundial y la Libertad. Debemos recordar el Plan que nos trajo a la Tierra, la creación del Portal de Paz. Con la Danza del Corazón Único podemos comunicarnos desde el Corazón con todo aquel que esté sobre la Tierra. Expandamos el "Círculo de Corazones" sincronizándonos al Ritmo del Corazón Único para ayudar a liberar a la Tierra de sus barreras.

-¿Qué espera que ocurrirá en el 2012? Y ¿no se desvirtúa una danza iniciática al ofrecerla a todo el mundo?
Estamos hablando de cumplir nuestro Plan en la Tierra, de abrir el Portal de la Paz, lo que sólo podrá realizarse si nos unimos todos en un único corazón. Ha llegado el momento de que asumamos nuestra responsabilidad. Hasta ahora ningún profeta, ningún líder ha podido conseguir de esa paz, pero Juntos lo conseguiremos. Ni siquiera los Dioses saben lo que sucederá en el 2012, sólo podemos esperar lo inesperado. Lo que eclosione del huevo misterioso de que hablan los Hopi, dependerá de lo que hayamos puesto en su interior. Lo que esperemos o no del 2012 es sólo fruto de nuestro Ego, de nuestras expectativas, y eso no sucederá. Tenemos que abrirnos a la Verdad, hacernos vulnerables a ella. Sólo puede salvarnos nuestra alma eterna. Hasta ahora hemos recibido mucho, ahora tenemos que entregarnos a esa Unidad para salvarnos.

-¿Qué relación guarda el hombre con las estrellas?
-Fuera de nuestro Sistema Solar las energías del Universo se centran alrededor de las estrellas, que se interconectan unas con otras por los rayos de luz. Nuestro sol es la estrella más cercana a nosotros y con su luz el planeta Tierra recibe las energías del Cielo. Por esta unión de Cielo y Tierra, las plantas crecen y, cuando comemos esas plantas, las estrellas de afuera se convierten en las estrellas internas, nuestras células del cuerpo. Igual que el sol se interconecta con todos los otros soles, nuestro corazón busca la unión con todos los soles internos a través de la luz del sol licuada -la sangre.

-Antes ha dicho que "el danzante puede provocar un gran efecto en el medio ambiente e incluso en el Universo". ¿Cómo puede producirse este efecto?
- Somos capaces de sentir allí donde llega nuestra sangre circulando; y gracias al Potencial Humano podemos radiar la energía de la Tierra más allá de la luna, a reinos muy distantes del Universo Infinito.Moviendo nuestro Cuerpo extendemos el Poder de la Tierra. Un terremoto puede liberar la energía de más de mil bombas de hidrógeno, un rayo libera al menos la fuerza de 500. Cuando hablamos y vemos, el rayo y el trueno se hacen conscientes a través de nosotros. Partiendo del CORAZÓN, donde todos los opuestos se funden en la UNIDAD, podemos alcanzar todo nuestro PODER. La Danza del Corazón Único sigue el patrón de la creación, que también es el patrón de nuestra circulación sanguínea y el nudo cósmico (o nudo celta). Siguiendo este patrón al ritmo del tambor se produce una gran sincronicidad interna y externa.
La danza armoniza también cerebro y corazón, enfocándose en el Centro de los centros, donde se produce una nueva perspectiva de la vida. Así se despierta el verdadero guerrero de la paz, que debe ganar la decisiva batalla final en su INTERIOR, el guerrero que en el momento de la verdad elige SER. Cuanta más gente entre en esa batalla decisiva interna, menos tendremos que luchar en el mundo exterior.

-Para usted es especialmente importante la presencia del hierro en la sangre. ¿Por qué?
-Para que las energías de la Tierra asciendan, es necesario que se organicen en un cuerpo que pueda contener la integridad de la Tierra y transmutar la comida en frecuencias más altas de energía. Esta ascensión comienza con la integración del centro de la tierra (hierro, Fe) en el núcleo de nuestra sangre. Este núcleo de hierro contiene la memoria de que la Unidad está en cada uno de nosotros y en todas las cosas; es necesario para despertar a esta conciencia.

-¿Qué es el Maíz Azul? ¿Cómo nos puede ayudar?
-La sabiduría Hopi reside en el Maíz Azul Sagrado, el abuelo de todo el maíz del mundo. Es un regalo que la Madre Tierra proporcionó a la humanidad como sustento y como vínculo con lo espiritual, con las fuerzas que rigen el mundo de lo eterno y de lo mutable. Hoy en día, la transgresión materialista que padece el maíz, en su forma y manera de cultivo, confirma que ha llegado el tiempo para la purificación. Se ha llegado incluso a privar a muchas semillas de su memoria (genética).
Titus, último maestro de la tradición, murió dejando instrucciones sobre cómo el Maíz Azul debía encontrar un lugar para la purificación y transmitir sus enseñanzas al mundo. Me dejó a cargo de esta misión y, tras siete años de búsqueda, encontré ese lugar en Glastonbury (Avalón), centro energético y espiritual de Inglaterra. Desde allí las enseñanzas del Maíz Azul se transmiten al mundo por aquellos que han recibido estas enseñanzas a través de la Medicina del Corazón Único. Ahora el Círculo Sagrado de la visión Hopi ha llegado a España y se está plantando el Maíz Azul para continuar cumpliendo la Profecía de expandir esta semilla sagrada, que guarda la memoria de miles de años de oraciones a la Madre Tierra.

-¿Qué es la Rueda Medicinal y cómo se espera que traiga paz al mundo?
La Rueda Medicinal es un círculo de piedra, como los que se han construido por todo el mundo como mapa de orientación universal y de comunicación con el mundo interior. Esta rueda medicinal en particular se llama círculo de corazones y consta de dos círculos concéntricos unidos por 4 rayos. El círculo interno lleva en el centro el fuego que se corresponde con nuestro corazón único. Venimos del centro, el centro se expande y forma un círculo. Conectamos el interior y el exterior en posición vertical y horizontal, dándose una doble polaridad. Este patrón es el principio de toda creación. Esta rueda medicinal tiene 108 piedras y su diseño nos fue dado por el Gran Espíritu. Con la creación de la Rueda Medicinal del Círculo de Corazones al este de la montaña sagrada Jalama, Sierra de Gata, se inició una Medicina muy poderosa. El fuego central del Círculo fue encendido por mujeres, que lo alimentaron durante 20 días. Tras la ceremonia del fuego, sobrevino la inspiración de crear una medicina para sanar las heridas del mundo, a partir de una cazoleta de pipa sagrado (la Pipa del Corazón Único), hecha con la raíz de un olivo seco que había crecido en el centro de la Rueda Medicinal.
La misión de esta Pipa, tras haber sido bendecida en una ceremonia de conexión con los ancestros, es seguir su viaje por España de ceremonia en ceremonia, añadiendo en cada una de ellas una cantidad de tabaco puro con los rezos de todos los participantes. Una vez bendecida la pipa por España, se ofrecerá a los indígenas americanos para viajar después a lo largo y ancho de las Américas recibiendo también sus bendiciones. Purifiquemos pues desde el este al oeste y unifiquemos los cuatro puntos cardinales en nuestro corazón. Todo es UNO. El amor en forma de perdón es la medicina más necesaria y la esencia de la Pipa del Único Corazón.

-Usted dice que uno de los indicios de la decadencia de estos tiempos lo encontramos en la manipulación de los símbolos. ¿Cuál es la importancia de los símbolos y cuál la repercusión de manipularlos? Ejemplos de manipulación de símbolos.
Realmente estamos siendo manipulados a través de la transformación de los símbolos. El ejemplo más claro lo tenemos en el símbolo del infinito, que no es más que un círculo girado, con un centro. A este símbolo, por el que fluye la energía sin fin, se le cortado su parte inferior y se ha utilizado como signo de solidaridad o de lucha contra el sida o el maltrato de mujeres. El símbolo del dólar o del euro también son manipulaciones del mismo símbolo, bloqueando el fluir de su energía. Y los símbolos son muy importantes.

-Háblenos de la comida. ¿Qué es lo que va peor, a su juicio, en el modo de comer actual? ¿Por qué da tanta importancia al consumo del grano?
La comida es la principal forma por la cual somos manipulados. Lo más pernicioso ha sido la introducción en nuestra dieta de azúcares, alimentos refinados, foráneos o fuera de temporada. La nutrición representa una parte muy pequeña del papel de la comida. La extraordinaria importancia de la comida reside es que nos hace recuperar la memoria de Unidad, nuestra conexión con la Tierra. Por eso nuestra dieta debería incluir diariamente al menos un 50% de grano integral. Es el grano el que posee una mayor memoria, al contener todos los estados de su evolución en si mismo, es fruto y semilla a la vez. Y un grano puede almacenarse más de 10000 años, y mantendrá íntegra su memoria.

-¿Qué papel ve reservado a la mujer en los nuevos tiempos? ¿Cuáles son los obstáculos que hay que sortear?
La mujer siempre fue la alquimista, la sacerdotisa que tenía en su cocina el laboratorio. Para acabar con la alquimia, la transmutación por el fuego, y dar la prioridad a la reacción, la química, se realizó la caza de brujas que dejó una memoria de gran miedo. Por ese miedo se ha restado importancia al fuego del hogar, al fuego alquímico. Otra forma de manipular el poder de la mujer es mediante la moda. La mayor fuerza de la mujer, su vientre creador de vida, es una parte corporal que necesita estar caliente, abrigada. Pero la moda impide que eso sea así, exponiendo el vientre incluso al frío del invierno. Estas jóvenes padecerán sin duda problemas de ovarios, útero, infertilidad y cáncer de pecho en el futuro.

Por Celsa Fdez. San Narciso

Fuente: shaketheanthill.net

NATIVOS HERMANADOS CONTRA LA AVARICIA DEL CAPITAL

Poco o nada saben los ciudadanos del mundo de este histórico encuentro que unió a 3 mil asistentes, entre los cuales figuraron 570 delegados de 67 naciones y pueblos de 12 países desde Canadá a Chile.
Se trató del Primer Encuentro Continental Indígena que a ningún medio masivo ha interesado por no ser rentable.

Pues bien, este encuentro fue inaugurado por el máximo representante anfitrión del pueblo yaqui, por el Congreso Nacional Indígena (CNI), y por el vocero del EZLN, en un pequeño rincón del desierto de Sonora, Vicam (Mexico), a donde la “civilización” empujó a los nativos, bajo un sol cegador. Tuvo lugar del 10 al 14 de octubre (2007) como contrapunto del siempre celebrado 12 de octubre, “Día de la Raza”. Esta vez la raza se reunió, erguida, para conocerse, acompañarse, estrechar sus manos y un sueño, con un nuevo aliento y vocación de hermandad.

El compromiso central es el de ir cimentando una extensa y sólida organización que les permita vislumbrar una nueva época de dignidad y justicia. El primer paso y la finalidad última son defender con la vida a la Madre Tierra, amenazada hoy de destrucción y muerte en aras de la avaricia del mercado global; como dijo don Juan Chávez, de Nurio, “construir un proyecto de vida contra el proyecto de muerte neoliberal”.

Y este proyecto debe ser anticapitalista. Esta idea prevaleció a lo largo del encuentro, escuchándose en diferentes lenguas, herederas todas de una misma historia de dolor y resistencia, ahora fecundada por la esperanza. Así, se dejaron escuchar testimonios estremecedores como los de las tribus hopi y navajo en conflicto por las fronteras trazadas por el gobierno canadiense en base a intereses transnacionales así como los de los dené que no han olvidado aún el horror de las escuelas residenciales que operaron hasta 1984, secuestrando a los niños para confinarlos a las paredes tras las cuales religiosos católicos los “civilizaban”, obligándolos a olvidar su lengua y tradiciones y abusando de ellos sexualmente, o los achinawi del norte de California, reducidos a 10 por ciento de su población gracias a la “fiebre de oro” en la que contaminaron con mercurio sus aguas, arrasaron sus tierras y violaron a sus mujeres, asesinando a hombres y niños hasta desplazarlos al sur de San Francisco.

Y esa pesadilla no termina todavía, ahora han sido invadidos por plantas de energía eléctrica y tienen seis casos en la corte por defender sus sitios sagrados en un país que “va por el mundo defendiendo los derechos humanos”.

Y la lista sigue, interminable: los kiché de Guatemala, desalojados de sus tierras con lujo de violencia para abrir el camino a las mineras canadienses, o los lenka de Honduras donde las minas se asientan en 36 por ciento del territorio nacional y cuyos niños llevan ya cianuro en las venas. Y así la historia se repite como un patrón de destrucción. (Cualquier paralelo con Montes Azules y con el Plan Puebla Panamá es mera coincidencia). Todo lo resume el siguiente mensaje: “el capitalismo agonizante ha puesto los ojos en nuestras selvas, desiertos, bosques, montañas, aguas, mares, playas, maíces, saberes durante siglos aprendidos y defendidos”. Mas lo importante es que igualmente se multiplican las historias de resistencia y de organización: no hay acción sin reacción como reza toda ley natural.

Con orgullo y determinación crecientes, los pueblos indios de este continente van dejando atrás la imagen racista del indio dormido junto a un cactus, perezoso, incapaz y sometido con la mano tendida esperando una caridad. En esta especie de resurgimiento, están reconociendo un hecho significativo: el de la unidad. Han tomado conciencia de que hasta ahora han “peleado batallas separadas, individuales, pero que el enemigo nunca ha peleado contra todas las naciones indígenas”.

Al final del encuentro todos proclamaron solidarios y entusiastas: “con un solo corazón, con un solo puño, una sola voz: aquí estamos los indios, carajo… estamos juntos para unir nuestras fuerzas para construir un nuevo proyecto de vida para la humanidad, contra los proyectos de muerte y destrucción de los programas neoliberales capitalistas”.

Quisiera añadir que hay una lucha común que incorpora a los indígenas y a los no indígenas comprometidos en la transformación de la sociedad. Me refiero a la lucha contra los grandes males que sofocan nuestro presente: el monopolio del dinero, el de las armas y el de la palabra, este último, el de los medios de comunicación masiva resulta, quizá, el más grave.

¿Por qué razón? porque se adjudican el derecho de decir y juzgar lo que debe ser y lo que debe hacerse; porque se consideran el espacio donde se decide la “democracia” y finalmente, porque parecen haberse constituido en los que confieren u otorgan existencia a los hechos, datos, acontecimientos o personas.

Un ejemplo claro es el caso de los pueblos indígenas y de sus luchas, como la zapatista, sobre las cuales vivimos en la mentira del silencio. Su intención y la de sus amos en el poder es evidente: insinuar su inexistencia.

Otro dato que lo confirma es la agudización de la represión en los últimos meses. Y a pesar de todo, los indígenas, nuestros más antiguos, dan cada día más muestras de que existen y su vigor como movimiento crece y nos interpela con resonancias humanistas que contrastan con el modelo económico que propicia el ecocidio.

Termino con las palabras de Marcos al final del encuentro: “la rebelión que sacudirá al continente no repetirá los caminos y pasos de las anteriores que cambiaron la historia: será otra”.

Fuente: lajornadamichoacan.com.mx

DENUNCIA HOPI CONTRA ABUSOS DE LOS EE.UU

Declaración Pública del Guardián de las Tablas del Clan del Fuego Hopi Durante su Misión a la capital del Estado de Nuevo Mexico, Santa Fe, en diciembre de 1990

Yo soy el guardián de las Tablas Sagradas del Clan del Fuego de los Hopi en la villa de Hotevilla. Estas tablas representan nuestro antiguo título sobre estas tierras, que existían mucho antes de la llegada de Colón, y nunca han sido renunciadas. He sido nombrado su depositario por la más alta autoridad, para ser guardadas hasta que la última etapa de las profecías se haya cumplido.

Los signos de haber entrado en la última etapa son claros ahora. Cumplimentando mis instrucciones espirituales he venido a Santa Fe, la más antigua capital europea en nuestra tierra, a ofrecer a la gente de los Estados Unidos de América, y a toda la humanidad, un oportunidad final para colaborar con las fuerzas de la creación para purificar nuestras vidas, y reinstalar la paz en el mundo.

La raíz de los problemas que amenazan la vida en la tierra es el concepto del titulo sobre la tierra adquirido y mantenido por la fuerza. Dado que la civilización moderna se basa en este concepto, no tiene por ello la clave de la paz. Nuestro título original sobre la tierra está basado en un permiso. Recibimos ese permiso de Massau'u, el guardián de toda tierra y vida, quien es depositario del creador. Por ello está implementado por las fuerzas que crearon el universo. Sin importar las diferencias de cultura y tradición, un verdadero título aborigen a través de la palabra se basa en una relación similar. Usurpar el título original por engaño y fuerza, luego construir un imperio sobre esas bases, es oponerse a las fuerzas de la vida, y asegurar la eventual destrucción de ese imperio.

Los Estados Unidos de América se han convertido en tal imperio. Antes que el Hombre Blanco viniera de Europa, todo estaba en orden. Nuestra vida era hermosa y limpia. La tierra era verde y había abundancia de flores, animales, pájaros y árboles, lluvia y nubes. Vivíamos con gran felicidad porque seguíamos la vida simple que nos enseñó Massau'u. Massau'u es tanto una persona real como una manifestación del creador. Lo conocimos en persona cerca del lugar donde
construimos nuestra ciudad madre de Oraibi, luego de una larga migración para reclamar la tierra en su nombre. En aquel momento él nos dio permiso para vivir aquí como guardianes, como así también, el conocimiento espiritual a través del cual mantener las fuerzas de la vida en equilibrio.

Este conocimiento fue grabado en nuestras tablas sagradas de piedra. Pero cuando los europeos vinieron, forzaron su religión, cultura y lenguaje en nuestros niños, lo que trajo una gran división entre nuestra gente. Como resultado, nuestros jóvenes hoy se están apartando de esta ley básica. Ya no la entienden más. Sólo entienden la ley del Hombre Blanco. A causa de haber sido forzados a esta situación, ahora son muy pocos los que cumplen con las instrucciones sagradas y efectúan correctamente las ceremonias esenciales para la forma Hopi de vida. Todavía hay líderes de muchos clanes que conocen estas instrucciones, que revelan los verdaderos propósitos de la vida, pero más y más se apartan de ellos. La intromisión de fuerzas foráneas, y el efecto dañino en la función como los guardianes de la vida, es la razón por la que la Tierra ahora esté tan alterada.

Como los Hopi, las gentes nativas originales fueron dispuestos a lo largo del continente, y les fueron dadas instrucciones por un ser superior. Cada uno tenía funciones especiales a través de las cuales mantener la vida en equilibrio, cosa que todavía hacían cuando los europeos llegaron. Sabemos que estos extranjeros alguna vez tuvieron medios similares para promover la vida, con los que debían haber bendecido a los nativos. Pero aparentemente habían malutilizado su poder. La mayoría de los nativos fueron despojados por la fuerza de su cultura, lenguaje y ceremonias religiosas, privándolos de sus funciones como guardianes. Aquellos que quedan enfrentan una inminente extinción cultural. Claramente estos extranjeros no están aquí para ayudar, sino para destruir todo lo que la gente original ha dejado,y al hacer esto, destruir este mundo.

La única esperanza para la humanidad que queda es la de restaurar el verdadero título sobre la tierra, que es inseparable de nuestra función de guardianes de la vida. Por esta razón, traemos nuestras tablas sagradas a la capital del Estado de Nuevo México en Santa Fe. Porque esta es la primera capital de los extranjeros en esta tierra, deben haber documentos que confirmen los derechos de los nativos originales, y posiblemente información respecto de tablas como ésas que trajimos con nosotros. Queremos ver si alguien buscará tales documentos, probando si el título original de los nativos, incluyendo los Hopi, todavía genera obligaciones de acuerdo a las leyes modernas existentes. Los Españoles deben haber documentado algo con relación al título de los Hopi. Cuando el Gobierno Mexicano se hizo cargo, deben haber dejado documentos similares, y lo mismo debe ser aplicable para los Estados Unidos. Debe haber toda una parva de tales documentos. Si la pila de documentos es revuelta para investigar, no tomará mucho tiempo. Los primeros deberían probar que los nativos tienen el verdadero título de esta tierra, y el conocimiento a través del cual debería protegerse.

El papel de los extranjeros que era de proteger esta tierra también debería de ser revelado. Deben existir documentos que muestren si los Estados Unidos se volvieron en contra de esta ley original.

¿Qué documentos tienen los Estados Unidos que digan que se supone deben proteger esta área? Los gobiernos español, mexicano y de los Estados Unidos, han peleado por una tierra que no les pertenecía sin consultar a las personas nativas que allí habitaban, luego crear alguna clase de documento. Pero ¿qué hay de los derechos de los nativos originales? ¿Quién tiene la habilidad de dilucidar esto, y ver que los derechos básicos de los Hopi y de los otros nativos sean restaurados? Esta es la clave del problema que amenaza la vida en la tierra.

Si alguien puede descubrir esta información y traerla frente al mundo, tal vez sea posible revertir la destrucción de las culturas nativas donde yace la raíz de la devastación que hoy amenaza al mundo entero. Las grandes potencias del mundo moderno necesitan darse cuenta que si no hay escape del castigo que espera más adelante, lo que le están haciendo a los pueblos nativos alrededor del mundo debe corregirse. Aquellos que acumulan poder a expensas de los nativos piensan que tienen el derecho dado por Dios, pero haciendo eso, aumentan la amenaza a
todas las vidas. Y aunque hoy reconocen esa amenaza, son impotentes para revertirla por cualquier medio, a menos que paren de hacer presa de los pueblos nativos.

Vinimos aquí a plantar la semilla de esta realización, que pueda cambiar el curso de la humanidad lejos del desastre. Una investigación de las villas Hopi de hoy beneficiaría a todos los pueblos indígenas. Más aún, aquellos que hoy viven a expensas del título de la tierra nativa, se les daría la oportunidad, por ende, de corregir sus errores, y alejar las terribles consecuencias previstas hace largo tiempo por los Hopi, que están en evidencia todavía hoy. De todas maneras, esto beneficiaría a toda la humanidad. Ya que el título original es esencial a nuestro rol para mantener esta tierra y vida en equilibrio, nunca los comprometimos firmando un tratado con el gobierno de los Estados Unidos. Nunca le hemos dado autoridad para destruir nuestra cultura y tomar nuestra tierra, ni lo han hecho los nativos originales. Aun así, esto se ha hecho aquí y alrededor del mundo.

Hoy los Hopi son forzados a vivir bajo las leyes que vienen de Washington, DC., tales como las creadas por el Oficina de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs) y el llamado "Consejo Tribal Hopi" ('Hopi Tribal Council'), sin el consentimiento del pueblo real tradicional. Violando nuestras enseñanzas espirituales, estas agencias han estado promoviendo rutas pavimentadas, cañerías de agua, cloacas y casas financiadas por el gobierno. Han inclusive forzado estas cosas en Hotevilla, la villa que fundamos en 1.906 para proteger la forma de vida Hopi de tales intromisiones. Ellos están cortando nuestra tierra en pequeñas parcelas, confiscando nuestro ganado, y permitiendo que a la tierra le sea arrancados los recursos minerales. El agua subterránea está siendo agotada y la tierra se está secando. Minas de uranio a cielo abierto están contaminando el área con radioactividad, causando el nacimiento de muchos niños deformados.

Esto muestra lo que le está pasando a los pueblos nativos alrededor del mundo. Aquellos que perpetran tales abusos, y los incontables pueblos modernos que prosperan con ello, no tienen realmente un título sobre la tierra. Construyen su poder a través de recursos tomados por la fuerza, que luego usan para ganar más poder y tomar aun más. Dado que consideran el verdadero título aborigen de los indígenas sin valor, nos tratan como animales para ser pateados por allí. Pero mientras la Purificación anunciada se materializa, ellos también serán pateados por allí. Les faltarán el respeto, tal como ellos le faltaron el respeto a los demás, y su poder se desmoronará. Pronto ellos verán qué poco poder y autoridad tienen en realidad. Esperemos que presten atención a nuestras advertencias por su propio beneficio, y por el de los pueblos nativos que desean nada más que gobernarse a sí mismo pacíficamente sin ser dirigidos por alguien más.

Parte de la misión que recibimos del Creador a través de Massau'u es de hacer resonar esta advertencia por el mundo. Nosotros los Hopi creemos que el verdadero hermano está por venir y ayudarnos. Él tiene la tabla de piedra que representa su propio título y poder dentro del plan del Creador. Poniéndola junto a nuestra tabla del Clan del Fuego, el puede llamar a las fuerzas naturales para purificar el mundo. Si la tarea de purificación se deja a estas fuerzas naturales, podríamos ser todos destruidos. Por ello, depende de toda la gente de purificarse a sí mismos voluntariamente. También sabemos que si el hermano blanco equivocado viniera, uno que ha perdido su camino espiritual y por ende no tiene título, traerá miseria y destrucción. Pero cuando el problema del mundo sea suficientemente grande, este falso hermano blanco encontrará su supervivencia amenazada. ¿Dónde virará?

Propone convertir a todos a lo que él llama 'democracia', pero ¿puede usarla para salvarse a sí mismo? Escuchamos que democracia significa el gobierno por el pueblo. Aún así, ha llegado al punto donde sólo 3 personas, el Presidente, el Secretario de Estado, y el Secretario de Defensa, pueden comenzar una guerra contra cualquier nación que no se atenga a sus deseos, sin importar la voluntad del pueblo, el Congreso o las leyes existentes. Nosotros los Hopi no sabemos lo que la palabra 'democracia' significa.

El 'Consejo Tribal Hopi' ('Hopi Tribal Council') establecido por los Estados Unidos se supone es democracia, pero de hecho es solamente un instrumento a través del cual nuestra gente está forzada a someterse a programas concebidos en Washington. Ofertas de dinero, trabajo, mejor vida, y cosas por el estilo, realmente significan resignar el control sobre esta tierra y su vida.
Esta falsa democracia se está extendiendo por todo el mundo. En el nombre de la democracia el Gobierno de los Estados Unidos toma control de las tierras nativas, explotan recursos minerales para producir mucha riqueza, luego usan esa riqueza para sobornar los nativos en otro lugar, para que acepten contratos de deforestación de su tierra. El despliegue de ejércitos para proteger la libertad de pueblos nativos en el extranjero causa la pérdida de esa misma libertad.

Es tarea de los Hopi advertir a quienes concierne que aun en nombre de la libertad, esto incuestionablemente conducirá a una tercera guerra mundial, peor que las primeras dos, que puede dejar apenas algo de vida sobre la tierra. Es por esto que nuestra religión nos prohíbe enrolarnos en las fuerzas armadas, aun si fuéramos reclutados. Hoy a los norteamericanos les han enseñado cómo se siente ser mantenido como rehén. Es así como nos sentimos, siendo rehenes hasta hoy. En realidad, todos en esas fuerzas armadas es rehén del Gobierno. Jóvenes que quieren vivir una larga vida son forzados a sufrir en el desierto de Arabia. Sabemos que están a punto de ser quemados en guerra si no se detienen. Depende del Presidente retirar las tropas que ha enviado al Medio Oriente. A todos debe permitírseles que rechacen su destino y vuelvan a casa. Especialmente urge que todos los nativos que estén involucrados vuelvan a casa de inmediato.

La presente educación de los Hopi a las costumbres modernas es una continuación de la política de forzar una culturización que empezó cuando nuestros niños fueron raptados por primera vez y forzados a asistir a escuelas. El intento de convertir las escuelas para promover la cultura Hopi la daña aun más. En vez de bailar en el momento correcto del año en la plaza, a los niños les enseñan a hacer sus danzas en la escuela, fuera del ciclo natural, ignorando su significación, y sin la preparación de su familia completa. Esto perturba la misma armonía que estas danzas deben mantener. Anteriores a estas interferencias, nuestra vida en comunidad estaba unida por la relación entre las sociedades religiosas, cada una compuesta por un cuidadoso balance de cualidades espirituales de cada clan, bailando juntos con los ciclos de la naturaleza.

La interrupción de este modelo es responsable de la epidemia de delincuencia y crimen del que atestiguamos hoy. Sabemos que el Gobierno le gustaría lavarse las manos con el tema de las escuelas, pero en vez de cerrarlas, trata de ponerlas en manos de los Hopi 'progresistas' que ya han perdido sus tradiciones. Deberían simplemente cerrar las escuelas y dejar que nosotros retornemos a nuestros métodos naturales para educar a los jóvenes, que era ya bastante avanzado - la educación real de la que fuimos despojados. No tenemos necesidad de aprender de
libros. Tenemos mejores métodos a través de los cuales los niños pueden aprender cómo vivir en
paz, identificar plantas y huellas de animales, y finalmente aprender a mantener el mundo en equilibrio. Si las escuelas se cierran, entonces aquellas familias que desearan que sus hijos aprendan Inglés, se mudarían, ganarían dinero y pagarían por esos estudios por sí mismos. Esto
es los que Yukiuma solicitaba cuando trajo consigo las sagradas tablas del Clan del Fuego en 1.906 y encabezó la fundación de nuestra villa de Hotevilla.

Hay un documento del misionero menonita, H.R. Voth, que testifica de la calidad superior de educación que presenció entre los niños de Hotevilla luego que la nueva villa fuera establecida. Ellos aprendieron no sólo cómo leer las huellas de los animales, sino también muchas canciones, danzas, ceremonias y pinturas, todas las que contribuyen a una muy buena memoria, como así también a un sólido entendimiento del Camino de la Paz. Prueba de que esta educación realmente funciona radica en el hecho que nunca necesitamos cárceles, cortes, policía, hospitales, o sistemas complicados de administración para mantener las cosa en orden. No ha habido casi ninguna enfermedad ya que vivimos solamente de la comida que cultivamos orgánicamente sin químicos. Toda enfermedad que sí ocurrió pudo ser mejorada con ceremonias y hierbas. Aun hoy hay gente vieja tan fuerte que cuando tratas de seguirlo colina arriba no puedes.

Ahora, mientras nuestra tierra es despedazada por el gobierno, esta vida hermosa está desapareciendo. La división reciente de nuestra tierra con los Navajo, que los Estados Unidos hace cumplir a través de sus cortes y policía, es claramente el medio de tener el control total, aun cuando esa tierra fue supuestamente cedida a los Hopi. Esos Hopi que se relocalizaron en estas nuevas áreas son los únicos permitidos a celebrar contratos de 'leasing' (alquiler con opción de compra) desde el Consejo Tribal Hopi ('Hopi Tribal Council').
Solamente unos pocos siglos atrás no habían Navajos allí. Nos protegía el pueblo Paiute al Norte, quienes aprendieron muchas palabras de nuestro lenguaje. Más tarde los Navajo llegaron. Dado que a menudo sobrevivían con sus correrías, se convirtieron en un problema para los españoles
y luego para los colonos. Los americanos respondieron rodeándolos a todos en Kit Carson y encerrándolos en una cárcel. Más tarde les dieron una parte de la tierra madre de los Hopi a través del tratado de 1.868. Luego que se supo que la tierra dada a los Navajo contenía recursos
de valor, en vez de asegurar el cumplimiento del tratado para que se quedaran allí, los Estados Unidos los dejaron deambular fuera del territorio y les crearon otra reserva en la tierra que pertenecía a los Paiutes, y sacaron a los Paiutes de su territorio.

Cuando los Navajos se expandieron al área de los Hopi, en vez de forzarlos a volver a la tierra que era de los Paiute, el gobierno les creó todavía otra reserva en la tierra de los Hopi. Con el descubrimiento de recursos minerales en esa zona se aprobó la Ley Pública 93-531, que no fue solicitada por los líderes Hopi, sino fomentada por abogados a través del 'Consejo Tribal Hopi', creando la ilusión ante el mundo que los Hopi habían intercambiado ciertas áreas de su tierra al gobierno, o habían aprobado alquileres del tipo 'leasing' para la explotación de minerales.
Esta ley divide nuestra tierra aún más, requiriendo que ambas familias de Navajos y Hopi sean relocalizadas por la fuerza, y la frontera artificial Navajo-Hopi cercada con alambre de púas.

Nuestros Mayores hace mucho que nos advirtieron del momento en que la línea sería trazada alrededor de nuestros pies, concediéndonos no más tierra que ésa, lo que en realidad significa no tener nada de tierra. Ese momento no está muy lejano. Queremos que sepan que no son los Navajos quienes nos sacan las tierras, sino los Estados Unidos. Los Hopi y los Navajo hicimos la paz hace mucho tiempo, y sellamos aquel acuerdo espiritualmente con un envoltorio de medicina (medicine bundle). Es a través de los monigotes que gobiernan, los 'Consejos Tribales' forzados en ambas naciones por los Estados Unidos, los que han creado esta ilusión de un conflicto creado sobre las bases de este falso concepto moderno de los títulos sobre la tierra. Esta corta historia muestra cómo nos han quitado nuestras tierras.

¿Porqué esto está pasando? Se hace a través de los Hopi más jóvenes, robados de sus tradiciones a través de educación obligatoria foránea, y un uso arbitrario de apoderados del 'Consejo Tribal Hopi' para hablar por toda la nación, sin siquiera consultar con sus líderes originales. ¿Permitiría que sus hijos firmaran el enajenamiento de las posesiones de la familia sin siquiera informarles? Eso es lo que el Consejo está haciendo. Los títulos de la tierra basados en engaño y coerción es un robo por las mismísimas fuerzas que nos dieron vida. Dado que mucha de la civilización moderna está basada en tal habilitación, sólo puede destruirse a sí misma.

Los severos problemas que enfrenta no sólo la humanidad, sino también toda forma de vida en la tierra, sirve como advertencia que el tiempo de destrucción está cerca. No podemos escapar más. Debemos rastrear esta situación hasta sus raíces. Es por ello que ahora actúo para reclamar la atención del mundo sobre la verdadera naturaleza del título de la tierra aborigen, que solamente por sí misma tiene la clave para la paz mundial. El título Hopi de la tierra se basa en nuestro acuerdo con el Creador, el verdadero dueño de la tierra a través de nuestro encuentro con Massau'u, para servir de guardianes. Esto requiere de conocimiento genuino del modelo a través del cual la gente pueda vivir junta en paz sin tener que apelar al uso de la fuerza. Esta forma de vida puede continuar para siempre.

Entonces, por consideración a las naciones indígenas que quedan entre nosotros hoy, y toda la gente que ha sentido que debe corregir sus costumbres y restaurar la armonía que pueda permitir que la vida en este mundo continúe, he venido a Santa Fe, la primera ciudad europea establecida en nuestra tierra, a urgirles que esos documentos que podrían revelar la verdadera naturaleza de nuestro título sobre esta tierra sean investigados y revelados, y a poner nuestro conocimiento del Camino de la Paz a su servicio. Esperamos que lo que pedimos sea puesto de manifiesto pronto, y aquellos que sinceramente deseen resolver esta gran crisis hagan uso de su propio conocimiento.

Fuente: hopiland.net

CRONICA DE VIOLACIONES DE DERECHOS ANUNCIADA

El Tratado de Fuerte Laramie garantizó en una ocasión a la nación sioux el derecho a una amplia zona de su tierra original, que abarcaba varios Estados e incluía sus sagradas Montañas Negras, donde iban a tener el “uso y ocupación absoluto y tranquilo” de la tierra.

Sin embargo, cuando se descubrió oro en las Montañas Negras, el presidente Ulysses S. Grant dijo al ejército que mirara hacia otro lado para permitir a los mineros entrar en el territorio. Después de que los buscadores de oro y los trabajadores emigrantes que cruzaban las fronteras de la reserva violaran repetidamente los derecho exclusivos [de los sioux] sobre la tierra, el gobierno estadounidense se apropió de las Montañas Negras en 1877.

Charmaine Cara Blanca, un oglala tetuwan que vive en la Reserva de Pine Ridge, es la portavoz del Consejo Teton de la Nación Sioux (TSNTC, en sus siglas en ingles), establecido en 1893 para mantener los términos del Tratado de Fuerte Laramie de 1868. También es coordinadora del grupo de voluntarios, Defensores de las Montañas Negras [1], que trabaja para preservar y proteger el medio ambiente en el que viven.

“Llamamos al oro el metal que vuelve locos a los hombres”, dijo Cara Blanca a Truthout cuando asistía en Nueva York el Foro Permanente Anual sobre Asuntos Indígenas en Naciones Unidas a finales de mayo. “Sabiendo que no podían conquistarnos como hubieran querido ... porque cuando uno lucha por su vida o por la vida de tu familia, uno hará todo lo que pueda ... o luchará por un lugar sagrado como las Montañas Negras, uno hará todo lo que pueda ... así que tuvieron que meternos en campos de prisioneros. Yo vengo del campo de prisioneros 344, la Reserva India de Pine Ridge. Queremos que se cumplan nuestros tratados, queremos que nos devuelvan nuestra tierra” [2].

Les han quitado la mayoría de las tierras que eran de los sioux y lo que queda ha sido arrasado por la contaminación radiactiva.

“En estas zonas no crece nada, no puede crecer nada. Son demasiado radiactivas”, dijo Cara Blanca.

Aunque las Montañas Negras y zonas adyacente son sagradas para los pueblos y naciones indígenas de la región, sus intentos de reclamarlas no se basan en reivindicaciones religiosas sino en las provisiones de la Constitución. Según Cara Blanca, la ocupación de la tierra indígena por parte del gobierno estadounidense es una violación directa de sus propias leyes.

Se refiere al Artículo 6 de la Constitución estadounidense: “Esta Constitución y las Leyes de Estados Unidos que se hagan en cumplimiento de ella, y los Tratados hechos o que se hagan, bajo la autoridad de Estados Unidos, serán la suprema ley de la tierra; y los jueces en cada Estado estarán obligados de este modo, a pesar de cualquier cosa en sentido contrario en la Constitución o en las Leyes de cualquier Estado”.

La portavoz del TSNTC declara: “Necesitamos que se cumpla nuestro tratado. Queremos que nos lo devuelvan. Sin él desaparecemos. Puede que nos hayan convertido en estadounidenses morenos que hablan inglés y comen un tipo diferente de comida y que no son capaces de vivir con el búfalo como se supone que deberíamos vivir, pero [la situación] es como un león enjaulado. Se le puede alimentar y él se reproducirá, pero sólo es un verdadero león cuando recupera su libertad y puede ser quien se supone que es. Nosotros somos como ese león enjaulado. Ahora mismo no somos libres. Necesitamos poder gobernarnos a nosotros mismos como hacíamos antes”.

Delegaciones del TSNTC empezaron a trabajar en Naciones Unidas en 1984 tras haber agotado todas las estrategias de solución dentro de Estados Unidos.


Contaminación de su patria

Hay uranio en torno a las Montañas Negras, Dakota del Norte y del Sur, Wyoming y Montana. En los años cincuenta y sesenta, antes de cualquier regulación prohibitiva, vinieron compañías mineras y cavaron enormes agujeros por todas estas tierras para extraer uranio. Al sudoeste de Dakota del Sur hay 142 minas abandonadas. En la zona de Cave Hills, otro lugar sagrado en Dakota del Sur utilizado para la búsqueda de visiones y para hacer entierros, hay otras 89 minas de uranio abandonadas.

En un ensayo titulado Native North America: The Political Economy of Radioactive Colonialism [La América del Norte nativa: la economía política de colonialismo radiactivo], los activistas políticos Ward Churchill y Winona La Duke afirman que el presidente estadounidense Richard Nixon había declarado el territorio del Tratado de 1868 “Zona Nacional de Sacrificio”, lo que implicaba que el territorio, y su gente, eran sacrificados al uranio y a la radiación nuclear.

Según Cara Blanca, lo peor es que “ninguna de estas minas abandonadas están marcadas. Nunca las rellenaron, nunca las taparon. No shay eñales de aviso, nada. El Servicio Forestal incluso señala el camping de Picnic Springs como un lugar turístico. Está aproximadamente a una milla de las minas de uranio de Cave Hills”.

La región es un laberinto de pozos de exploración excavados con una profundidad que llega a entre los seiscientos y los ochocientos pies de profundidad. Al sudeste de la zona de las Montañas Negras hay más de 4.000 pozos de exploración de uranio. En la parte de las Montañas Negras situada en Wyoming hay 3.000 pozos. Más al norte en Dakota del Norte hay más de mil pozos.

La zona de las Montañas Negras y sus alrededores son las zonas donde se recargan varios acuíferos principales de las regiones de Dakota del Sur, Nebraska y Wyoming. Se pueden ver las dimensiones de la crisis con la descripción simple que hace Cara Blanca: “Cuando llegan los vientos, recogen el polvo [de uranio] y lo transportan; cuando llueve o nieva, se lava dentro de los acuíferos y las tierras subterráneas. Mucha de esta contaminación radiactiva parte entonces por el río Missouri”.

Nos informa de que veinte de los aproximadamente 600 residentes del escasamente poblado condado de Cave Hills han desarrollado tumores cerebrales. Un físico nuclear ha declarado que una mina de la zona es tan radiactivamente“peligrosa” como la zona cero de Hiroshima.

En Red Shirt, un pueblo a las orillas del río Cheyenne River en la Reserva India de Pine Ridge, el agua ha dado índices muy altos de radiactividad [3] y los animales locales han muerto tras consumir peces del río.

Después de que tres hijas de una familia y su madre murieran de cáncer, una familia pidió a Cara Blanca que se hicieran pruebas del agua municipal. Se encontró que los niveles de radiación eran los mismos que hay dentro de un aparato de rayos X. Así que hay pocas dudas de que los hijos supervivientes y el padre padezcan la misma enfermedad. Se ha avisado a las personas que obtienen el grano y los animales de la región que sean extremadamente cautelosos.

Uno no puede sino sentir las desesperación por su pueblo cuando Cara Blanca se lamenta: “Para nosotros es un auténtico genocidio. Todos nos estamos muriendo de cáncer. Estamos tratando de no extinguirnos, de no permitir que se extinga la Gran Nación Sioux”.

Los sioux ogala están emprendiendo acciones legales actuales contra el Estado de Dakota del Sur defensor del uranio [4] . Son conscientes de lo desigual de la batalla, pero no se pueden permitir abandonarla. Cara Blanca explica lo desigual que es: "... Nuestro último juicio estaba perdido antes de saber que el juez había sido abogado de una las compañías mineras. Además, la hija y el cuñado del gobernador trabajan para compañías mineras [Powertech (5)] y un profesor, contratado por el Servicio Forestal para testar los residuos de contaminación en el agua, está contratado por una compañía que trabaja para la compañía minera. Cuando me dí cuenta de que el juez era abogado de la compañía minera supe que íbamos a perder, pero seguimos adelante con el caso debido a la publicidad porque tenemos que mantener a la gente despierta”.

Otras tribus, como los navajo o los hopi en Nuevo México, también han sido expuestas a material radiactivo [6]. Además, el 16 de julio de 1979 el vertido en el bazo norte del río Puerco, cerca de la pequeña ciudad de Church Rock, Nuevo México, de 100 millones de galones de agua radiactiva que contenía desechos de uranio de un estanque de desechos afectó también a los pueblos indígenas en Arizona [7].

Su rabia y dolor son evidentes cuando Cara Blanca se lamenta: “Cuando celebramos nuestras reuniones para rezar pedimos que no vengan jóvenes. Si uno quiere tener hijos, no debe venir a Cave Hills porque es demasiado radiactivo”.

El enfoque de la explotación de los recursos y pueblos del planeta que ha llevado a estos desastres medioambientales y sanitarios choca con los valores de Cara Blanca: “Yo siempre digo que uno tiene que aprender a vivir con la tierra, no dominando la tierra”.


Bombardear las colonias con armas nucleares

El gobierno estadounidense practica otro enfoque. El uranio que en casa ha causado un genocidio, si se le puede llamar así, ha procedido a causar nuevos estragos en los ocupados Iraq y Afganistán.

Dos ONG iraquíes, Monitoring Net of Human Rights in Iraq (MHRI) y Conservation Center of Environment and Reserves de Faluya (CCERF), han documentado exhaustivamente los efectos de armas prohibidas, como municiones de uranio empobrecido, contra los habitantes de Faluya durante las dos ataques masivos del ejército estadounidense a la ciudad en 2004.

En marzo de 2008 las ONG presentaron un informe titulado “Crisis de las armas prohibidas: los efectos de la contaminación en la salud pública de Faluya” en la VII Sesión del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas [8].

Muhammad al-Darraji, director de MHRI y presidente de CCERF presentó el informe con un llamamiento: “Rogamos al Alto Comisionado de Derechos Humanos que tenga la amabilidad de mirar el contenido del informe de acuerdo con la resolución de la Asamblea General número 48/ 141 (parágrafo 4) del 20 de diciembre de 1993, para que se investiguen las graves amenazas al derecho a la salud pública en Faluya e Iraq, y se transmitan a la Comisión de Derechos Humanos los resultados de esta investigación para que ésta adopte las decisiones oportunas”.

Adjunto al informe antes mencionado hay otro informe cuyos autores son el Dr. Najim Askouri, un físico nuclear formado en Gran Bretaña e importante investigador nuclear iraquí, y el Dr. Assad al-Janabi, director del Departamento de Patología en el hospital público de Najab que cuenta con 400 camas. Su informe incluye una sección sobre la “Crisis del uranio empobrecido” en Najaf, a 180 millas de donde se utilizó uranio empobrecido durante la Primera Guerra del Golfo.

El Dr. Najim empieza su informe notificando que las fuerzas de la coalición, la mayoría de ellas estadounidenses, utilizaron 350 toneladas de armas de uranio empobrecido durante aproximadamente 45 días en 1991, fundamentalmente en el trecho de Iraq al noreste de Kuwait donde las tropas iraquíes estaban de retirada. Después, durante la campaña de bombardeo sobre Bagdad llamada “Conmoción y Espanto” en 2003, Estados Unidos utilizó otras 150 toneladas de uranio empobrecido. Afirma que el cáncer se está extendiendo en desde la zona del conflicto como una epidemia y que no hará sino empeorar. En Najaf el índice de cáncer se ha más que triplicado en los últimos 16 años.

Según el Dr. Najim, “cuando el uranio empobrecido alcanza su objetivo se aerosoliza y oxida formado un óxido de uranio formado en dos partes por UO3 y una de UO2. El primero es agua soluble y se filtra en los acuíferos, y también se convierte en parte de la cadena alimentaria ya que las plantas toman el UO3 disuelto en agua. El UO2 es insoluble y se posa como polvo en la superficie de la tierra y es transportado de un sitio a otro por el viento. Como polvo en aerosol puede introducirse en los pulmones y empezar a causar problemas ya que puede atravesar las paredes de las células e incluso impactar en el sistema genético”.

Uno de los nietos del Dr. Najim nació con problemas cardiacos congénitos, síndrome de Down, el hígado poco desarrollado y leucemia. Cree que estos problemas están relacionados con que los padres del niño hayan estado expuestos al uranio empobrecido.

Al detallar el desorbitado índice de cáncer y de otras enfermedades relacionadas con la contaminación entre la población de Faluya desde los dos asedios, el informe afirma: “Desde 2004, cuando la situación política y la devastación de la infraestructura del sistema sanitario estaban en su peor momento, se ha informado de 251 casos de cáncer. Para 2006, cuando las cifras reflejaban más adecuadamente la situación real, esa cifra ascendió a 688. Ya en 2007 se ha informado de 801 casos. Estas cifras reflejan un índice de incidencia del 28.21 [por 100.000] para 2006, incluso después de eliminar casos que venían al hospital de Najaf de fuera del gobernorado, una cifra que contrasta con el índice normal de 8-12 casos de cáncer por 100.000 personas”.

“Dos observaciones son llamativas. Una, que ha habido un dramático incremento en los cánceres relacionados con la exposición a radiaciones, especialmente los muy raros sarcoma de tejidos blandos y leucemia. Dos, la edad a la que el cáncer empieza en un individuo está descendiendo rápidamente, con una incidencia del cáncer de mama a los 16 años, del cáncer de colon a los 8 años y del liposarcoma al año y medio de edad”. El Dr. Assad indicó que el 6% de los cánceres registrados se producían en la franja de edad entre los 11 y 20 años, y otro 18% en la de los 21-30 años.

“La importancia de esta información confirma que en esta ciudad hay un enorme desastre.... Las principales víctimas civiles de estas enfermedades son niños y el índice de estos representa el 72% de los casos totales de enfermedad en 2006, la mayoría de ellos en edades comprendidas entre un mes y 12 años.... Desde 2006 hasta ahora han empezado a aparecer muchos tipos nuevos de enfermedades y terribles cantidades de ellas, como anomalías congénitas en la espina dorsal, anomalías congénitas renales, septicemia, meningitis, thalassemia, así como una cantidad significativa de casos no diagnosticados a diferentes edades. La rapidez con la que aparecen estas señales de contaminación tras un año de operaciones militares tiene que ver con el uso de grandes cantidades de armas prohibidas utilizadas en las batallas de 2004. Puede que la continua contaminación lleve a un cambio genético, que está empezando a aparecer con muchas anomalías en niños porque los problemas estaban relacionados con la exposición de los padres de los niños a fuentes de contaminación y esto puede llevar en el futuro a más anomalías nuevas. Dada la situación de seguridad con muchos checkpoints y tarjetas irregulares que permiten hasta ahora a los civiles entrar o salir de la ciudad, todo esto ayuda a que continúe por el momento esta terrible situación. Por lo tanto, nosotros creemos que todos estos datos son sólo el 50% de las cifras reales de enfermedades”.

Los sioux dijeron a sus jóvenes que evitaran sus tierras radiactivas si querían procrear y prosperar. Los jóvenes de Iraq no tienen más opción que vivir unas vidas mutiladas en su propia tierra.

El 4 de febrero de 2009, Muhammad al-Darraji envió una carta al presidente Barack Obama junto con el informe antes mencionado. Presentamos algunos extractos de ella:

“Tenemos el honor de adjuntar a esta carta el informe sobre los efectos en la salud pública de las armas prohibidas utilizadas por Estados Unidos durante sus operaciones militares en Faluya (marzo-noviembre de 2004). Nuestra intención era presentar el informe en el Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas del 4 de marzo de 2008, pero razones tanto de seguridad como políticas desempeñaron un papel importante en hacer que esta tarea fuera imposible. El informe que ahora tiene en sus manos contiene gran cantidad de pruebas y de documentación sobre la catastrófica y continua contaminación de Iraq, para impedir la cual nadie ha emprendido ninguna acción real con el fin de ayudar a las víctimas o de limpiar los lugares contaminados. Hace algunos meses y en junio de 2008 envié este informe directamente a algunos congresistas estadounidenses. Dos de ellos vinieron a mi ciudad, Faluya, y visitaron el hospital general para investigar las afirmaciones que contenía nuestro informe. Esta visita no produjo ningún resultado importante. En febrero de 2009 uno de mis colegas, que trabaja en la oficina de estadísticas del hospital y que ayudó a recopilar la información acerca de la contaminación, fue asesinado por unos desconocidos. La sangre de mis amigos es la fuerza que me impulsó a escribirle a usted directamente para que usted conociera los hechos a causa de los cuales que mis amigos pagaron con su vida. Por consiguiente, le rogamos que tenga la amabilidad tanto de leer el contenido del informe adjunto y de investigar las graves amenazas al derecho a la vida de los habitants de Faluya y de otros lugares contaminados de Iraq, como de hacer públicos los resultados de esta investigación según el derecho a la información acerca de los que realmente ocurrió en Iraq”.

El presidente no respondido todavía.


Jason Coppola y Bhaswati Sengupta contribuyeron a este artículo.

[1] http://www.defendblackhills.org/joomla/index.php?option=com_frontpage&Itemid=1


[2] http://www.dickshovel.com/1868.html


[3] http://heyokamagazine.com/HEYOKA.9.CheyeneRiverRadiation.htm


[4] http://heyokamagazine.com/HEYOKA.9.CheyeneRiverRadiation.htm


[5] http://www.powertechexposed.com/


[6] http://www.projectcensored.org/static/1979/1979-story6.htm


[7] http://www.nytimes.com/1987/05/28/opinion/l-radioactivity-taints-navajo-relocation-site-253787.html


[8] http://www2.ohchr.org/english/bodies/hrcouncil/7session/index.htm


Fuente original: http://www.globalresearch.ca/index.php?context=va&aid=14029

NATIVOS HOPI Y NAVAJO: SALVAR LA TIERRA

Los ciudadanos de Virginia Occidental y el pueblo navajo y hopi, en Arizona y Nuevo México tienen más en común de lo que usted podría pensar. Ambas áreas tienen que ver con la pérdida de agua, la tierra y los recursos culturales como una consecuencia de la expansión de la minería de superficie, y ambos se sienten frustrados por la falta de participación sistemática de los ciudadanos por el gobierno federal.

"Cuando nos reunimos con las personas de las comunidades occidentales navajo, nos dimos cuenta de que tenemos los mismos problemas", dijo Vernon Haltom de río de montaña del Carbón Ciudadano. "Ellos están luchando contra el mal de agua, la pérdida de la cultura y el patrimonio, la apatía sistemática por parte de los organismos gubernamentales".

El problema es que estos grupos están respondiendo a una precipitado "ultimátum" del Departamento de Interior para la expedición de una licencia en favor de Peabody Coal y la gente hopi y navajo de la meseta negra están tratando de detenerlos. Una gran delegación ha viajado a Denver para reunirse con altos funcionarios a cargo de la Oficina de Minería Superficial (OSM) y celebrar una conferencia de prensa y una manifestación en el centro de Denver, en protesta por la espera de la decisión, que les dan el permiso "para toda la vida" para extracción de carbón a la empresa.

Los pueblos hopi y navajo, han tenido 45 días para presentar sus opiniones sobre el proyecto de declaración de impacto ambiental (DIA)

Las solicitudes de comentarios sobre las prórrogas de ese período se le negó por los ODM, y en la misma se produjo el rechazo de las solicitudes hechas a 'venir de OSM en navajo y hopi tierras para una reunión y para responder a las preguntas legítimas. Un miembro del Congreso de Arizona, líder y candidato para el Secretario del Interior de Obama, Raúl M. Grijalva ha pedido al actual Secretario del Interior Dirk Kempthorne de suspender la continuación del examen de la autorización de la Peabody. "En la actualidad, la OSM está ejecutando mi permiso para aprobar, en primer lugar, sin el permiso de las revisiones suficientemente a disposición del público, y, por tanto, sin una adecuada revisión ambiental".

"La extracción de minerales en la meseta negra ha causado que las tierras hopi se vean afectadas por la sequía y como así también la única fuente de agua potable para muchos hopi y navajo", dijo Grijalva. "El Secretario de Estado, como depositario de las tribus nativas de América, debe asegurarse de que la minería se hace responsable de las tierras tribales y las tribus realmente demostrar su deseo de que la minería debe ocurrir. Este proyecto no cumple con ese criterio. "

Sr. Peter MacDonald, recientemente se ha manifestado en contra de la autorización de Peabody, declarando que "Lo mejor para la Nación Navajo se podría hacer es deshacerse de Peabody."

El Consejo Tribal Hopi se opone oficialmente a este proyecto,.

Los pueblos hopi y navajo se muestran preocupados por el impacto que este proyecto tendrá en el futuro de su país, habida cuenta de la historia de la Peabody y su "sabio" el uso del acuífero navajo. "Durante décadas, el carbón y el agua de nuestras tierras fueron tomadas desde el poder de Los Angeles y Las Vegas. Sin embargo, hemos sufrido la pérdida de nuestra única fuente de agua potable para el uso de estas áreas ", dice Alex Nikki.

La meseta negra es la patria ancestral de miles de las familias hopi y navajo y es considerada una montaña sagrada para el pueblo navajo, jugando un papel clave en la supervivencia cultural para las generaciones futuras de los navajo y los hopi.

Fuente en inglés: http://www.huntingtonnews.net/state/081214-staff-statesurfacemining.html

LA CEREMONIA DE LA FLAUTA -indios hopi-

La ceremonia y tradición de la flauta es una de las más hermosas y seguidas de todo el calendario Hopi.

En su obra, Walter Hough comenta al respecto:

En el primer día se realiza un altar hecho de arena, y por la noche comienzan las canciones. Dentro de la kiva, el ritual comienza, y diariamente el ciclo de canciones acompañadas por flautas es practicado.

Un mensajero, adornado con una falda y ungido con miel, corre, con su abundante cabellera, a llevar las ramas (o palos) de oración hacia el altar…

Durante el séptimo y octavo día, se realiza una visita a tres centros importantes donde las ceremonias son llevadas a cabo.

Posteriormente los sacerdotes son recibidos por la asamblea del Clan del oso y el de la serpiente, cuyos jefes les dicen que si han sido buena gente, los dioses proveerán de la sagrada lluvia.

Luego de un intercambio de rituales, los sacerdotes de la Flauta, retornan a su kiva, a fin de prepararse para la danza del día siguiente.

Cuando finalmente a las 3.00 am, se encuentra el cinturón de Orión en un lugar especifico del cielo, los sacerdotes se presentan en la plaza central, donde una especie de árbol de algodón es erigido sobre el santuario, llamado la entrada al bajo-mundo.

Una vez allí, los sacerdotes, cantan acompañados de sus flautas, el santuario es abierto al público y comienzan a colocarse en él las ramas (o palos) de oración (plegarias).

Al atardecer del noveno día, comienza la procesión de la flauta. Cada sacerdote coloca girasoles en sus cabezas y a su vez cada uno toma dos tallos de maíz, uno para cada mano, y comienza la procesión ascendente hacia la meseta.

Luego un sacerdote dibuja un a línea en el sendero con el maíz y a su costado tres nubes.

Posteriormente los niños arrojan las ofrendas que llevaban en sus manos sobe esas nubes, seguidos de los sacerdotes, quienes cantan al son de las flautas.

KOYAANISQATSI: “PRUITT - IGOE”

Primero que nada quisiera agradecer los comentarios (Kevin, Naty, Pachi, anónimos, etc). Por otra parte, me han comentado algunos también que tienen problemas para ver los contenidos de la página. Si es así hagan clic en el feed que podrán verlos sin inconvenientes.

En esta entrada quisiera seguir comentando sobre el film KOYAANISQATSI. Brevemente recapitularé diciendo que se trata de una película que forma parte de la llamada trilogía “Qatsi” dirigida por Godfrey Reggio.
Es un documental donde las imágenes y la música son los exclusivos protagonistas. El nombre del mismo proviene de la lengua HOPI, y significa “vida fuera de balance” o “vida en desequilibrio”. En síntesis; además de denunciar la forma automatizada de vida del hombre moderno, reduciéndolo a un mero engranaje de la gran maquinaria del sistema, se logra plasmar en el mismo y con gran maestría, el efecto destructivo sobre el medio, provocado por nuestro cotidiano modo de vivir.

La parte del documental que comentaré ahora se denomina “Pruitt-Igoe” que comienza con imágenes de tristes edificios, abandonados y deteriorados, que dejan una sensación de ciudad en decadencia. Estas moles de cemento pertenecen al proyecto residencial conocido como Pruitt-Igoe de St. Louis, proyecto llevado a cabo hace más de 50 años por parte del arquitecto Minoru Yamasaki (el mismo responsable de la construcción del ya extinto World Trade Center). Este complejo de 33 edificios de protección pública, que abarcaba un espacio de 23 ha. fue levantado con el fin de promover el crecimiento de áreas estancadas (léase “pobres”) de la ciudad. Diseñado desde una visión “modernista” del espacio urbano. Al cabo de pocos años de ser construido se transformó en una zona donde los altos índices de criminalidad y marginalidad eran la moneda corriente. El film logra plasmar con mucha claridad lo expuesto con imágenes que transmiten el agobio ante lo monótono, desolación y abandono.

Las últimas horas de vida de tan descomunal y patético proyecto, queda reflejada en impactantes imágenes que el documental capta con clara precisión.

Luego quedaron solo palabras para el debate: modernismo vs. Postmodernismo en la arquitectura, despilfarro económico, proyectos fallidos, sociedad humana como colmena, la civilización como construcción y destrucción interminable.

RESERVAS HOPI

Habíamos dicho que los HOPI se encuentran ubicados actualmente en territorio de los Estados Unidos, en una región conocida como las cuatro esquinas. Ahora precisaremos con mas detalle dicha ubicación y los pueblos o aldeas hopi que habitan cada una de esas regiones.

PRIMER MESETA

-Waalpi (Walpi)

-Hanoki (Hano o Tewa)

-Sitsomovi (Sichomovi)


SEGUNDA MESETA

-Songoopavi (Shongopavi)

-Musungnuvi (Mishongnovi)

-Supawlavi (Shipaulovi)


TERCER MESETA

-Hoatvela (Hotevilla)

-Paaqavi (Bacavi)

-Munqapi (Moencopi)

-Kiqotsmovi (Kykotsmovi)

-Orayvi (Oraibi)

Bueno, ahora veamos con mas detalle cada una de estas reservas

PRIMER MESETA

La comunidad de Polacca se encuentra alrededor de las once millas al oeste de Keams Canyon. Encima de la meseta, están además las viejas aldeas de Hanoki (Hano o Tewa), Sitsomovi (Sichomovi), y Waalpi (Walpi).

Cerca de Hanoki se encuentra la aldea de Sitsomovi, fundada en 1750. La aldea de Waalpi se estableció en 1690.

Las aldeas de la Primer Meseta han alcanzado gran reconocimiento por sus artesanías, en especial por su enrollado a mano y su cerámica blanca.


SEGUNDA MESETA

Se compone de tres aldeas, Musungnuvi (Mishongnovi), de Supawlavi (Shipaulovi), y Songoopavi (Shongopovi).

Munsungnuvi y Supawlavi ocupan la meseta superior hacia el Este y el Oeste, respectivamente.

A unas pocas millas al oeste de la Segunda Meseta se encuentra ubicada Songoopavi. Se dice que es la primera de todas las aldeas hopi. Se hallaba originariamente en la base de la meseta, pero se trasladó luego al lugar que se encuentra hoy en día después de la Sublevación de los indios “Pueblo” de 1680.

Estas aldeas son también conocidas por su notable artesanía en plata.


TERCER MESETA

Las aldeas de Orayvi (Oraibi), Kiqotsmovi (Kykotsmovi), Hoatvela (Hotevilla), y Paaqavi (Bacavi) están ubicadas en esta meseta.

Aunque retirada de allí, Munqapi (Moencopi) también es considerada como una de las aldeas de la Tercer Meseta. Munqapi está situada a 40 millas al noroeste de esta meseta cerca de la ciudad de Tuba.
Kiqotsmovi es la sede del Gobierno tribal hopi y Orayvi esta considerada como la más antigua aldea habitada continuamente - en América del Norte-.

Cada aldea es independiente y autónoma, aunque esto no significa que puedan celebrar ritos y ceremonias en común.

ARTE, VESTIMENTA Y COMIDA HOPI

El ARTE ha sido también una importante forma de expresión de los HOPI, lo han utilizado para comunicar sus sueños, visiones, y las creencias para que la tradición se vaya transmitiendo de generación en generación hasta el presente.

Cerámica, prendas de vestir, y hacer cestas son solo una parte de las artes y oficios que los hopi nos han legado.
La cerámica la han utilizado para el uso diario, incluyendo la cocina, el almacenamiento, y ceremonias religiosas. Presentan también típicas pinturas y tallados.
Su cerámica de barro es considerablemente más suave y de textura más gruesa que las piezas de otras tribus americanas que se han encontrado en su región.
Son muy hábiles en el arte de hacer cestas. Las canastas se decoran con colores, líneas y símbolos. El método HOPI de cestería no ha cambiado durante cientos de años.

La ropa que llevan depende de actividad que tienen que realizar. Viven en un clima primordialmente cálido por lo que acostumbran a llevar escasa vestimenta. Suelen hacer de las flores, pintura del cuerpo y plumas parte de su ropaje. También suelen llevar pintados, plumas, y ropas especiales cuando deben demostrar sus habilidades en la lucha.
Párrafo aparte merecen las vestimentas utilizadas en las danzas de las KACHINAS, con su particular colorido y ambiente festivo que lo rodea. (ver KACHINAS)


Los primeros nativos del suroeste americano, se dedicaban principalmente a la caza del mamut hasta que se extinguió. Luego, los indios comenzaron a cazar búfalos, (también conocido como el bisonte), así como recoger plantas silvestres para la alimentación.

También aprendieron a cultivar el maíz, que era la más común de cereales, y pasó a formar parte importante de su diario vivir

El maíz es el principal alimento de la vida cotidiana, y además del PIKI– un pan de maíz delgado y cocido sobre piedra caliente – también se consumen en las ceremonias. El Maíz necesita del el agricultor para sobrevivir, y el HOPI a su vez necesita del maíz, (propio de su filosofía, la vida está diseñada para estar interrelacionada).

La alimentación HOPI se asemeja mucho a la de los indio navajos ya que estos últimos consideran al maíz como parte básica de su alimentación. Los indios Hopi basan muchas de sus ceremonias religiosas en el maíz que cultivan y cosechan. Cultivan tipos diferentes de maíz, pero el azul y blanco suelen ser los más comunes. También cultivan frijoles, melones, calabazas, y frutas.

KOYAANISQATSI- "Vessels" -segunda parte-segunda sección-

Esta sección intitulada “Vessels” (que podríamos traducir como flotas o vasijas según el punto de enfoque) nos coloca ya de lleno en la ciudad; caminos trazados por el hombre, autopistas, ir y venir interminable de coches, industrialización, armamento bélico, aviones, grandes edificios, guerra y aniquilación.
Comienza con bañistas a la orilla del mar, mientras que en la parte de atrás se puede observar la central nuclear de San Onofre (sur de California).
Un edificio de cristal que refleja el cielo y las nubes, se funden en un todo homogéneo. La técnica que interfiere en el medio ha venido para quedarse.
Sigue con la que tal vez sea la secuencia de una sola toma mas larga del film, es el aterrizaje de un Boeing comercial 747.

Luego aparece una vista aérea que se desenvuelve en patrones automatizados de tráfico en una hora pico en una autopista de Los Angeles, (ya lo habian anunciado los HOPI en la sexta profecía ) la música acompaña, el agobio es perenne. La imagen se va volviendo más difusa con la polución. Aquí habría que mencionar lo que subrayaba El filósofo vienés Iván illich respecto del aspecto tanto destructivo como restrictivo de libertad que tienen los medios de transporte: “ El transporte ha creado un nuevo tipo de hombre: un ser constantemente ausente de una destinación a la que no puede llegar por sí mismo y a la que debe llegar ese mismo día.”


La reproducibilidad técnica y automatización también se dan en la guerra; las próximas imágenes muestran hileras e hileras de tanques de la segunda guerra mundial. Esto quizá quiera significar la tesis sostenida por algunos escritores marxistas, de la guerra como base del progreso científico y como estructura organizativa que luego ha sido emulada por la organización de la sociedad industrializada.
Luego siguiendo en “pie de guerra” aparecen imágenes tomadas desde la cola de un bombardero B1A Lancer y un cohete espacial en su etapa de separación.

Posteriormente una imagen de la bomba atómica denominada "Fat Man." Que es la misma que estallo a las 11:02 horas, del 9 de agosto de 1945, sobre la ciudad de Nagasaki, Japón. La mortífera radiación generada por la explosión, mas las ráfagas de viento y los rayos de calor que llegaron a varios miles de grados, provocaron el exterminio de todo lo que se encontraba a la vista y la reducción de toda esa zona a un desolado campo de escombros.

Luego portaaviones y barcos de la operación denominada “mar orbit” realizada en julio de 1934. Esta operación consistió en el envío de una flota encargada de tareas nucleares a mas de 30000 millas en 65 días de viaje por todo el mundo, estaba dotada de una autonomía tal que no necesitó de ni una sola reposición de gasolina.

Esta operación demostró la gran capacidad de estos portaaviones y buques nucleares para operar en zonas remotas y a grandes velocidades y sin apoyo logístico. La imagen del portaaviones con la formula del físico Albert Einstein, E=mc2 , es mas que ilustrativa; una nueva era había comenzado
Por último una serie de explosiones sucedidas durante el conflicto de la guerra de Vietnam.

Aqui el video:

KIVA, LUGARES RELIGIOSOS Y DE ENCUENTROS

KIVA es una palabra HOPI que podríamos traducir como cámara o habitación ceremonial. Allí se celebraban importantes encuentros ceremoniales y religiosos, es decir que serían comparables a las iglesias, sinagogas, templos o mezquitas de hoy en día.
Podía presentarse de variadas formas aunque principalmente se las encuentra circulares y excavadas en el suelo (subterráneas) recubiertas por un techo. A la parte bajo el nivel del suelo, se accedía por una escalera y era donde se reunía la tribu o clan. En el corazón de la misma se encendía una hoguera y poseían un sistema de ventilación que permitía escapar el humo a través de deflectores.

También hay de varios tamaños, algunas capaces de albergar varios centenares de personas.
Según datos de investigadores, cada clan (que estaba compuesto por varias familias) poseía su propia KIVA, para ser usada con fines religiosos, como así también para ceremonias o eventos sociales.

Si prestan atención a la foto de arriba, observarán un pequeño agujero a la izquierda de la hoguera principal. Este es el SIPAPU, que significa en lengua HOPI, “lugar de donde se emerge” o “vagina de la tierra” , que vendría a simbolizar como un portal dimensional y la conexión del hombre con la madre naturaleza. De acuerdo con la tradición oral HOPI, este agujero representa el lugar donde El Pueblo Ancestral emergió del mundo previo al que estamos viviendo hoy (el cuarto mundo). Siguiendo un paralelismo con lo sucedido en el Cristianismo con el arca de Noé; los HOPI creen que el antiguo mundo fue destruido y que solo unos pocos elegidos fueron salvados.

Pero no solo los indios HOPI han utilizado este tipo de constrcciones; otras culturas aborígenes han presentado estructuras similares, y también para fines religiosos y ceremoniales, entre ellos los anasazi, e indios pueblo.

LEYENDAS HOPI- Una antigua disputa -

Con el correr de los tiempos, los investigadores han recogido los cuentos más importantes de migraciones y principales mitos de la tradición Hopi. Se han conseguido incluso, aquellas historias no escritas, que han pasado a través de la transmisión oral de generación en generación hasta hoy en día. Éstas son las historias y leyendas que los viejos sabios comentaban a los miembros de la tribu; en el kiva y en torno a las hogueras, ya que estas historias son vitales a la hora de construir y perpetuar la filosofía hopi desde sus más remotos ancestros.

Sin embargo, ninguna escritura de éstas podrá igualar el arte de la historia contada por el indio hopi encargado de relatar la misma, porque la historia se cuenta con la animación y entusiasmo propio del que mira en las caras de los oyentes impacientes; rompiendo con frecuencia en la canción o en algunos pasos de baile o en la imitación de personajes con su voz.

La primera historia, que contaremos, es una leyenda referente a la aventura del hijo del jefe de Huckovi, una aldea prehistórica Hopi cuyas ruinas se encuentran en la tercer Mesa. Se han oído también otras variantes de esta historia.

UNA ANTIGUA DISPUTA- contada por Sackongsie -

"Ésta es una historia de la gente que solía vivir en la montaña del viento -Wind Mountain-. Sólo ruinas existen hoy día allí, pero había un gran pueblo llamado Huckovi; que significa viento en la cima de la montaña. Estas personas finalmente abandonaron este poblado y marcharon hacia el oeste. Hemos escuchado que partieron hacia California, y la Misiones indias mismas reclaman que son de ese lugar.
"Estas personas solían tener una serie de danzas que ya nadie practica hoy en día. Pero se nos dice que hace mucho tiempo estas personas trajeron árboles de lejos y los colocaron en agujeros realizados en la roca a lo largo de la misma orilla de la meseta.
Entonces los jefes de barro (enmascarados Kachinas) ambientaban con su música mientras los jóvenes vestidos de leopardos y leones de montaña trepaban a la cima de los árboles y se balanceaban a lo largo del borde del cañón al son del ritmo tribal. Aún se pueden ver los agujeros en las rocas hoy día."
"Bueno -que siempre ha sido de esta manera entre los hopis - cuando hay una danza, todo el mundo va a ver.
"Ahora hay una danza en Mishongnovi y los chicos de Huckovi iban a presenciarla.
"El jefe de guerra en Huckovi fue un gran hombre que todo el mundo admiraba, y él tenía un hijo varón. Este joven era tan religioso que nunca asistía a este tipo de bailes, pero esta vez se fue junto algunos amigos. Hacía mucho tiempo que el jefe no presenciaba estos bailes, ni su hijo que seguía sus pasos."

"Cuando llegaron a Mishongnovi la danza ya había comenzado y todo el mundo se divertía y estaba pasando un buen momento, los enmascarados kachinas daban vueltas y vueltas en su danza, estos enmascarados –clown kachinas- se turnaban apareciendo y desapareciendo, yendo y viniendo."

"Cerca de la media de la tarde, hicieron su aparición dos corredores Kachina y pronto comenzaron a llamar la atención de algunos de los jóvenes de la audiencia, que se sabía, solían ser los mejores corredores. Después de un tiempo el hijo del jefe de Huckovi fue elegido para correr, pero él era muy tímido y se negó a participar. Pero el Kachina que lo había elegido como un competidor insistió y le trajo un regalo que consistía en maíz dulce cocinado. El joven estaba avergonzado y pensó que tenía que correr o sería el hazme reír del pueblo. Entonces decidió correr con el kachina. Se corrió una larga carrera, y el Kachina nunca pudo alcanzarlo, pero cuando el muchacho se detuvo, la Kachina corrió y se abalanzó sobre él y le cortó su cabellera. El nombre de este Kachina era Hair Eater -come cabellos-, y se suponía que iba a cortarle el pelo si lograba vencer al muchacho, pero en realidad la kachina no pudo vencerlo.

"Los Hopi, en aquellos días, se sentían muy orgullosos de su cabellera y no se permitían cortárselo por nada del mundo."
"La gente que vio lo que había sucedido estaba tan apenada de la humillación recibida por el honorable hijo del jefe que, para demostrar su desaprobación, decidieron irse mientras todavía seguía la fiesta y la danza

"Cuando el chico llegó a su casa, su padre quedó apenado de ver a su hijo sin su cabellera. El padre no sabía qué hacer."
"El jefe tenía una hija de doce años. Le dijo que practicara duramente corriendo hasta que pueda vencer a su hermano. Tanto el muchacho y la muchacha practicaron por mucho tiempo hasta que por fin la niña puedo correr más rápido y más lejos que su hermano."
"Entonces el padre dijo, 'creo que ya es suficiente '

"Pronto el jefe, -que era jefe de guerra-, fue a visitar a su amigo, el jefe de guerra en Mishongnovi, y le pidió que organizara un baile sin permitir que el jefe de la aldea se enterase.
"Por lo tanto, su amigo organizó la danza. Esta danza se iba a dar por la Kachinas de la nieve."
El jefe había descubierto que era el hijo del jefe de la aldea de Mishongnovi , el que había quitado la cabellera a su hijo.

"Segun su plan y siendo rápidos corredores, los chicos se acercarían a la aldea desde otra dirección para que nadie sepa de dónde han llegado, y la niña se vistirá exactamente igual que –hair eter kachina- comecabellos -el hijo de jefe de la aldea de Mishongnovi- por lo que nadie podra saber quien es ella."
"Ahora, cuando el padre dijo a sus hijos que comenzaran el plan, él les dio dos palos sagrados para su protección, y él dijo que cuando fueran perseguidos deben ocultar estos y nunca permitir que nadie les toque y de esta manera estarán protegidos."

"Cuando por fin arribaron al baile, los payasos –clowns-estaban bailando con las Kachinas. Así que la hija del jefe de Huckovi se dirigió a la parte superior de una casa donde se pudo ver la bonita hija del jefe de Mishongnovi sentada con un grupo de niñas, vestidas con ropas brillantes y cabellos enrulados.
"Cuando estas niñas vieron al Hair Eater Kachina aproximándose en la casa, huyeron de allí, recordando las cosas horribles de que era capaz ese tipo de kachina. Las niñas corrieron todas hacia una sala, y luego se escondieron en un subsuelo. La niña de Huckovi las siguió y capturó a la hija del jefe y cortó una parte de su pelo y además de su garganta. Luego salió de la casa y se dirigió a la parte de arriba y mostró la cabellera con la mano alzada para que todo el pueblo pueda ver."

"El baile se detuvo y todos comenzaron a dirigirse hacia ella, pero ella y su hermano corrieron desde la parte de arriba de la casa hasta abajo y luego se alejaron hacia el oeste por Toreva hacia su casa, con todos los hombres de Mishongnovi persiguiéndolos y disparándoles con arcos y flechas. Por último fueron llegando algunos de ellos montados a caballo. Luego, su hermano le preguntó si ella estaba demasiado cansada para correr más lejos, temiendo que serían atrapados. Ella respondió, "No más cansada que al principio! ' "

Ahora que había llegado a Oraibi Wash, y miraron hacia atrás y habían detectado que algunos hombres se acercaban a caballo."
"Ellos recordaron sus dos palos sagrados, de modo que los sacaron de entre sus ropas y los plantaron hacia sus costados

De inmediato comenzó a producirse un gran viento que se convirtió en una gran tormenta de arena que borró sus huellas. Se produjo una espesa nube de tal magnitud que sus enemigos ya no podían verlos. Luego se volvieron rápidamente hacia su casa."
"Por lo tanto, los niños llegaron a casa con la cabellera, y el padre se sintió satisfecho."

"Pero el jefe de Mishongnovi estaba terriblemente enfadado y le ordeno a su pueblo la fabricación de muchos arcos y flechas."
Luego, un amigo del jefe de Huckovi se dirigió hacia Mishongnovi para ver que estaban tramando y comentó todo lo acontecido al jefe de guerra de Huckovi, quien ordenó a su pueblo también armarse, ya que evidentemente habría guerra."

"Así que después de los preparativos había pasado mucho tiempo, el jefe de Mishongnovi fue a ver al jefe de Huckovi y le dijo: 'Tenemos que dividir la tierra entre nosotros, y Oraibi Wash será la línea. "(esta línea significaría la marca hasta la cual un enemigo podría ser perseguido y cada pueblo estaría seguro en su propio lado de la línea.)
"En realidad, Oraibi Wash ya era la línea para el mismo fin entre Mishongnovi y Oraibi Village debido a un problema más atiguo."

"Finalmente, cuando los enemigos vinieron de Mishongnovi para luchar contra ellos, el pueblo de Huckovi había reunido muchas rocas y se habia escondido en la parte superior de la meseta, y mataron a tantos que los hombres de Mishongnovi comenzaron a dirigirse a sus casas. Pero luego los hombres de Huckovi bajaron de la meseta comenzaron a perseguir al enemigo, y se libró tremenda batalla en el camino de regreso a Oraibi Wash. Una vez cruzada la línea divisoria tuvieron que dejarles ir libre, y se fueron todos corriendo hacia sus casas, y por fin los de Huckovi regresaron a sus hogares satisfechos. "