Hoy trataremos un tema que ha dado lugar a las más variadas opiniones y discusiones.
Es que el lenguaje utilizado por los INDIOS HOPI, desata una vieja disputa entre los lingüistas, psicólogos y epistemólogos, en la cual todavía no hay acuerdo unánime, y esta discusión podría resumirse en lo siguiente.
¿Es el lenguaje un fenómeno innato o adquirido? o ¿Qué se da primero, el lenguaje o el pensamiento?
Estos interrogantes que a priori parecen ociosos, no lo son, ya que las consecuencias que se derivan según se tome una u otra postura, nos llevarán por caminos bien diferenciados.
Bien, ahora pasemos a desarrollar lo que estas posturas sostienen.
Comenzaremos hablando del conocido lingüista estadounidense
NOAM CHOMSKY miembro del
MIT, también conocido por su activismo político.
Se considera que ha revolucionado el campo de la lingüística, dotándola a la misma de rigor científico. Uno de sus grandes aportes ha sido el postular el “innatismo” del ser humano respecto del lenguaje, es decir, nacemos con una predisposición innata al lenguaje. Además sostiene que los principios gramaticales de todas las lenguas son universales, a esto se lo denominó “Gramática Universal”.
Hasta entonces -si bien ya existían ciertas investigaciones que indicaban lo contrario- se creía que la adquisición del lenguaje, como cualquier otra habilidad humana, se producía por medio del aprendizaje y de la asociación.
Según Chomsky, la gramática, es decir la estructura con la que construimos oraciones, sigue unas normas comunes en todas las lenguas existentes, y los niños la reconocen automáticamente.
Resumiendo; el lenguaje está programado genéticamente y funciona de manera automática. Esa “caja negra” innata, funciona como un dispositivo para la adquisición del lenguaje que se va desplegando paulatinamente en el niño hasta que se fija.
Chomsky considera que tenemos una estructura gramatical, de carácter mental, que condiciona el desarrollo del lenguaje.
Es evidente que el equipamiento genético de los seres humanos posibilita la adquisición del lenguaje. Todos los seres humanos nacen con la capacidad de aprender una lengua y da igual que lengua sea.
El sistema de refuerzos (postulado de los conductistas) no explica nuestra capacidad innovadora: somos capaces de construir frases que no hemos oído y de comprender algunas absolutamente extrañas. En su opinión, la teoría conductista no sirve para explicar esa capacidad de innovación
También los psicólogos gestaltistas, defienden esta postura y se basan en los trabajos de Jackson sobre la complejidad cerebral que determina el habla.
Por su parte quienes defienden que el lenguaje es un fenómeno adquirido y no innato, no aceptan esta supuesta “gramática universal” ya que entienden que todo consiste en un proceso Estímulo-Respuesta. De los que defienden esta posición podríamos citar al psicólogo conductista B.F Skinner, para quien el aprendizaje del lenguaje se produce por mecanismos de condicionamiento. Los niños aprenden imitando, y luego asocian palabras a situaciones u objetos. El conductismo considera el comportamiento como una función de las historias ambientales de refuerzo.
Por otro lado, entre quienes consideran que el lenguaje depende del pensamiento encontramos al psicólogo suizo Jean Piaget quien estaría más cerca del constructivismo. Es decir, el niño construye su conocimiento y por tanto su lenguaje.
Considera que el desarrollo de la inteligencia es construído por el propio individuo a través de la interacción con el medio
El cerebro no es un simple lugar donde se almacenan las informaciones, sino un ente que las conforma y estructura y de esta manera crea conocimiento y lenguaje. El lenguaje pasa por unas fases de maduración, que son precedidas sistemáticamente por niveles superiores de comprensión.
Entre quienes sostienen que el pensamiento depende del lenguaje debemos citar a Benjamín Lee Whorf, y a la llamada “hipótesis Sapir-Whorf "que consta de dos partes: La relatividad lingüística y el determinismo lingüístico.
La relatividad lingüística nos dice que la cultura es conformada por el lenguaje.
El determinismo lingüístico es el proceso por el cual las funciones de la mente son determinadas por el lenguaje que uno habla. Es decir, los pensamientos que construimos están basados en el lenguaje que hablamos y en las palabras que usamos.
Sapir-Whorf consideran que los seres humanos somos capaces de pensar únicamente sobre objetos, procesos y condiciones a los que podemos asociar un lenguaje (determinismo). En su estudio de distintas lenguas (inglés, francés, alemán, chino, etc.) y su pensamiento subyacente, demuestran que la cultura está en gran medida determinada por el lenguaje (relativismo). Diferentes culturas perciben el mundo de forma diferente (ya que utilizan distintos lenguajes). Los objetos, procesos y condiciones culturalmente esenciales son definidos por un conjunto de palabras, mientras que aquellas cosas que las culturas perciben como poco importantes son habitualmente definidas por una o dos palabras.
Cuando Whorf estudia la tribu de los INDIOS HOPI, queda sorprendido al comprobar que en la lengua Hopi no hay palabras para expresar “el pasado, el presente y el futuro”. Los Hopi ven la vida como un “continuum” y es por ello que no necesitan describir el sentido del tiempo de nuestra forma. En sentido contrario, los occidentales sólo tenemos un código para expresar la caída de agua solidificada (nieve), en tanto que los esquimales tienen una gran cantidad de palabras. Para estos últimos y para su cultura, la “nieve” es clave.
Según Whorf, la ausencia de isomorfismo entre los lenguajes amerindios y el inglés indica una diferencia básica de pensamiento adquirido culturalmente por el individuo en el proceso de adquisición del lenguaje. El lenguaje Hopi, según Whorf, tiene una cantidad mucho mayor de verbos que de nombres, a diferencia de los lenguajes europeos, y esto se traduce por ejemplo en una diferente concepción del tiempo y del movimiento y esto es de suma importancia por lo siguiente:
“El hopi concibe el tiempo y el movimiento en el reino objetivo en un sentido puramente operacional -una cuestión de complejidad y magnitud de las operaciones que conectan hechos-, de forma que el elemento de tiempo no se separa del elemento de espacio que entra a formar parte de la operación, cualquiera que sea aquél " – (Whorf, B.L., Lenguaje, Pensamiento y Realidad, pp. 79-80)
"Es la estructura de un lenguaje la que determina la estructura de nuestra "realidad" y cada lengua analiza de una peculiar manera la realidad concreta a la que se enfrenta para ordenarla y encajarla según su propia visión. La manera de razonar del ser humano esta determinada por la lengua que se emplea en el razonamiento. La lengua no es sólo un medio de expresión del pensamiento, sino el molde en el que se configura y concretiza dicho pensamiento." (ibidem)
Analicemos un poco mas entonces en la teoría de Benjamín Lee Whorf, ya que merece particular atención, para desentrañar como conciben los hopi el espacio y el tiempo.
Whorf nos dice que cabría suponer que un hopi que sólo conoce su lengua y las ideas culturales de su propia sociedad, tiene las mismas nociones que nosotros sobre espacio y tiempo, nociones que a menudo se suponen son intuiciones universales. Pero sin embargo esto no es así, un hopi no tiene una noción o intuición general de TIEMPO que transcurre uniformemente y en el que todo lo que hay en el universo marcha a un mismo paso.
Y agrega “Después de un largo y cuidadoso estudio y análisis nos encontramos con que la lengua hopi no contiene palabras, formas gramaticales, construcciones o expresiones para referirse directamente a lo que nosotros llamamos «tiempo», a conceptos tales como pasado, presente y futuro, duración, movimiento entendido como cinemática antes que como dinámica, o sea como un continuo traslado en el espacio y en el tiempo ….
Así, pues, la lengua hopi no contiene referencia alguna al «tiempo», ni explícita ni implícita.”
Supone que así como es posible tener cualquier número de geometrías diferentes a la euclidiana, que den una información igualmente perfecta sobre las configuraciones del espacio, también es posible encontrar descripciones válidas del universo, que no contengan nuestras clásicas diferenciaciones entre espacio y tiempo. El punto de vista de la relatividad, perteneciente a la física moderna, es uno de esos puntos concebidos en términos matemáticos, y la concepción universal del hopi es otra bastante diferente, no matemática y sí lingüística. –Es decir seria como una teoría de la relatividad pero lingüística-
Los fundamentos metafísicos de nuestra propia lengua, pensamiento y cultura moderna imponen sobre el universo dos grandes FORMAS COSMICAS,: el espacio y el tiempo.
Además, al transcurso del tiempo lo subdividimos en tres partes: pasado, presente y futuro.
Así, la metafísica hopi también posee formas cósmicas comparables a éstas. ¿Cuáles son?
Impone sobre el universo dos grandes formas cósmicas que, en una primera aproximación terminológica podríamos a priori llamar Objetiva y otra Subjetiva.
-La objetiva comprende todo aquello que es o ha sido accesible a los sentidos, lo que de hecho es el universo físico histórico, sin ningún intento de distinguir entre el presente y el pasado, pero eso si, excluyendo todo lo que nosotros llamamos futuro.
-La subjetiva comprende todo lo que nosotros llamamos futuro, y además incluye sin distinción todo lo que llamamos mental; todo aquello que aparece o existe en la mente o, como preferiría decir el hopi, en el corazón, y no se refiere solamente al corazón del hombre, sino al de las plantas, animales, las cosas y todas las formas de la naturaleza
Por implicación y extensión, un hopi difícilmente hablará de sí mismo, lo que ya ha sido notado por más de un antropólogo.
El reino subjetivo (subjetivo desde nuestro punto de vista, pero intensamente real y dotado de vida, poder y potencia para el hopi) no solamente abarca a lo que nosotros llamamos futuro, gran parte del cual es considerado por el hopi como predestinado en esencia –de ahí la importancia de sus
profecías- , sino también todo lo relativo a la mente, emociones e intelecto.
Se encuentra en un estado dinámico, aunque no es un estado de movimiento; no está avanzando hacia nosotros encontrándose fuera en un futuro, sino que
ya esta con nosotros en forma vital y mental.
Al traducir , el hopi diría que estas entidades en proceso de causalidad
«vendrán» o que ellos —los hopi— «
irán hacia ellas», pero en su propio lenguaje no existen verbos que correspondan a nuestro «venir» e «ir», que significan movimiento simple y abstracto, de acuerdo con nuestro concepto cinemático puro.
Sin embargo esta teoría de Whorf que ha sido respetada durante varias décadas, ha sido blanco también de embates y críticas, entre ellas la del conocido profesor emérito de lenguas
Ekkehart Malotki, que es un especialista en la cultura hopi, (ha escrito mas de una decena de libros sobre ellos) sostiene según sus estudios, que la lengua de los hopi si contiene tiempos verbales, metáforas de tiempo, unidades de tiempo diversas. Ests incluyen días, número de días, partes de un día, ayer, mañana, días de la semana, semana, mes, meses, fases lunares, estaciones y años. Es decir que para Malotki si hay referencia al tiempo tanto explicita como implícita.
Tu que opinas.
